Kitobni o'qish: «Опыт выживания. Часть 4. «Карта жизни»»

ПРОИСХОЖДЕНИЕ БОЛЕЗНЕЙ

Жизнь разлита во всей вселенной. На метеоритах, упавших на Землю, обнаруживается жизнь, сохранившаяся, несмотря на суровые условия космоса. Жизнь, как выяснилось, может существовать и в условиях сверхвысоких температур. Сейчас наступает то время, когда привычные представления, научные стереотипы оказываются несостоятельными. Есть формы жизни, которые существуют считанные часы. Есть формы жизни, которые можно назвать вечными. Бактерии, например, после деления не погибают. И никогда не болеют.

Вспоминаю короткую заметку о любопытном научном эксперименте. Комара посадили в стеклянную пробирку и передали космонавтам, а те разместили ее снаружи орбитальной станции. Целый год комар летал в условиях невесомости, космического холода и адской жары. И остался жив.

Если бы не упрямые факты, ученые никогда не признали бы возможность существования живых организмов в термальных источниках, температура которых – несколько сотен градусов. Кстати, входя в атмосферу, метеорит раскаляется до нескольких тысяч градусов. Недавно я видел телесюжет о креветках, которые живут в кислотных озерах. Если исходить из привычного определения, что жизнь – это способ существования белковых тел, то воспринять подобные факты невозможно: разрушается картина мира.

Есть два типа реакции на новую информацию. Религиозное сознание предпочитает уничтожать все новое вместе с его носителем. А научный тип реакции —

это просто упорно не замечать того, что не укладывается в привычную модель мироздания. Белок сворачивается при температуре 42 °. Тогда почему буддийский монах может сидеть в кипятке и угощать прохожих креветками, которые сварились в той же воде? Почему мертвый организм распадается при повышенной температуре, а живой может существовать в гораздо худших условиях?

Вывод может быть только один: главный способ существования жизни – это не физическое тело. Это то, что мы называем духом и душой. Именно дух и душа определяют возможности выживания для любой формы жизни. Значит, наивные теории о всемирном бульоне, в котором случайно зародились первичные микроорганизмы, – мягко говоря, не являются полными. Сейчас говорят о том, что жизнь занесена на Землю из космоса. Остается ответить на вопрос, каким образом она там появилась.

Мировой океан, возникший из недр Земли, действительно, мог стать местом появления первых живых организмов. Но это был, скорее всего, уже завершающий этап. Информационно-энергетическая субстанция нашла свое воплощение на Земле. Почему именно в воде? Вероятно, потому, что вода может быть и камнем в виде льда, и жидкостью, и паром. У жидкости есть возможность стать и «материальным» камнем, и «духовным» паром. Подобно тому как в душе кроется информация и о материальном теле, и о духовной оболочке живого существа, так и в воде содержится информация обо всех ее возможных состояниях. Вода имеет свойства и вещества и пространства одновременно. Вода хранит в себе информацию, несмотря на разрушение физической структуры. В воде «записана» вся информация о вселенной точно так же, как она «записана» в мировом вакууме.

В Древней Индии существовало такое понятие, как Хроники Акаши. В мировом эфире «записывается» и хранится информация обо всем происходящем. Биополе живого существа хранит всю информацию о его предках, – о том, что они делали, о чем думали и что чувствовали. Неслучайно человек почти на 70% состоит из воды. Информационная составляющая является первичной и сохраняется при любых изменениях.

Почему же тогда в Библии написано, что Бог создал человека из глины? Судя по всему, это тоже аллегория, как и существование рая. Особенность глины в том, что она, как и вода, держит информацию. Глина может быть твердой, как камень, мягкой, как воск, и жидкой, как вода. В Коране сказано, что человек создан из капли. Глина или вода – по большому счету, не это главное. Главное то, что жизнь несет в себе и накапливает информацию, которая не разрушается.

И все-таки, как же возникла жизнь? С одной стороны, все научные теории оказались несостоятельными. С другой стороны, ученые с изумлением наталкиваются на факты, подтверждающие информацию, изложенную в Священных книгах. Теория большого взрыва, теория пульсирующей вселенной – всего лишь повторение того, что было изложено в индийских Ведах несколько тысяч лет тому назад. В таком случае, может быть, имеет смысл обратиться к той теории возникновения жизни на Земле, которая также известна уже несколько тысяч лет?

При сотворении Адама Бог вдохнул в него душу, – без этого жизнь не появилась бы. Дыхание Бога – это излияние из Первопричины. Значит, жизнь зародилась не на Земле и не в космосе. Жизнь является частью Творца вселенной, она выходит за пределы материи, пространства и времени. То есть по своей сути жизнь вечна. Это означает, что никакие физические, температурные, пространственно-космические факторы не могут уничтожить суть жизни. Внешнее разрушение возможно, но главная составляющая жизни неистребима и вечна. Когда активизируется эта внутренняя составляющая, тогда в самых невероятных условиях выживает и физическая оболочка, – она уподобляется вечности и перестает зависеть от окружающего мира.

Жизнь регулируется двумя могучими инстинктами. Инстинкт продолжения рода – это не просто стремление сохранить самого себя во времени, это желание увеличивать свое «я», продолжая его во многих и многих поколениях потомков. Инстинкт самосохранения – это не просто самозащита и выживание, – для этого необходимо контролировать происходящее, управлять ситуацией. В конечном счете, масштаб управления должен вырасти и достигнуть масштабов вселенной. По сути своей, оба инстинкта работают на приближение к Творцу вселенной. Суть инстинктов – это познание Бога и уподобление Ему.

В конце концов, должно произойти полное уподобление и слияние с Богом. Проявленная часть Творца достигает уровня непроявленной составляющей. Высшие противоположности перестают отличаться друг от друга и сливаются в единое целое. Очередной цикл развития вселенной заканчивается. Вдох и выдох Брамы.

Мой взгляд падает на книжечку, лежащую на столе. Здесь коротко изложены истории из великого древнеиндийского эпоса «Махабхарата». Это истории из жизни людей, полубогов и демонов, читаются они – как красивая сказка. Раньше я даже не подозревал, какая огромная информация зашифрована в этих простых, на первый взгляд, сюжетах.

Для того чтобы живое существо развивалось, оно должно приспосабливаться к окружающему миру. Чем выше уровень развития, тем более масштабной и точной должна быть картина окружающего мира, его модель. Должны быть главные маяки, определяющие систему приоритетов. Неправильная модель мира приводит к неприятностям, болезням и смерти.

Инстинкты, формировавшиеся сотни миллионов лет и связанные с появлением физической оболочки жизни, являются такими маяками. Без них высокоразвитые формы жизни давно бы исчезли. Но сотни миллионов лет – это слишком мало для вселенной. Должны быть более масштабные маяки.

Главным ориентиром для любого живого существа является любовь к Творцу и желание вновь соединиться с Первопричиной. Через это чувство каждое крохотное мгновение к нам поступают новые порции жизни. Если живое существо забывает об устремлении к Первопричине и начинает срастаться с окружающим миром, жизнь тогда медленно уходит сначала из его души, а потом и из его тела. Если при разрушении окружающего мира восстанавливается единение с Богом, тогда происходит возобновление, воскресение жизни.

Болезни и неприятности – это счастье для высокоорганизованных существ. Это показатель того, что душа устремилась к ложным маякам, что она утратила устремление к Богу как главную цель и главное счастье. Но болезни и смерть приходят не сразу, вначале судьба подает более щадящие знаки, свидетельствующие о неблагополучии. Если понимать их смысл, тогда несчастья и болезни становятся ненужными. Принудительный механизм спасения надо превратить в добровольный, – это и есть избавление от болезней. Если знать, что происходит с душой, утратившей личное устремление к Богу, тогда легче увидеть в себе ростки будущих несчастий и болезней.

В задумчивости я перелистываю небольшую книжку. Очередная глава называется «Рождение Бхишмы».

Давным-давно в Индии правил великий царь по имени Шантану. Когда отец умер, на трон должен был взойти старший сын. Но брат Шантану отказался принять власть, потому что поставил себе более высокие цели. Отрешенность от мира, отшельничество, поиски Бога в себе – это оказалось для него важнее. Итак, Шантану стал царем. С детства он обладал невероятными способностями, которых не было у других. Он мог прикоснуться к человеку любого возраста, и тот превращался в сильного, энергичного юношу. Царь Шантану был очень красивым, благочестивым и трудолюбивым человеком. Любимым его развлечением была охота на оленя.

Однажды в поисках добычи он вышел на берег Ганга и увидел там девушку ослепительной красоты. Шантану настолько поражен был ее совершенством, что, подбежав к ней, воскликнул:

Скажи мне, кто ты такая, откуда? Хотя я даже не хочу знать этого. Выходи за меня замуж! Я царь, я дам тебе все, о чем ты мечтаешь.

Прекрасная девушка Ганга-деви спросила:

Ты уверен, что сможешь исполнить все, что я попрошу?

Да, я сделаю все, твоя красота покорила меня.

Хорошо, я выйду за тебя замуж, но только при одном условии: что бы я ни делала, ты не станешь у меня на пути. Что бы я ни говорила, ты не остановишь меня. Никогда!

Я не стану на твоем пути, только будь моей женой. Поистине ты – воплощенная красота.

Они поженились и были счастливы. И вот у них появился первый ребенок, мальчик. Царь был счастлив, что его род продолжился. Но мать взяла сына на руки, отнесла к великому Гангу и утопила в реке. Царь молчал. И снова они жили дружно и счастливо. Любимая забеременела во второй раз, и опять царь надеялся на рождение сына, и любимый сын родился. Мать опять взяла сына на руки, отнесла к Гангу и бросила в воду. У них родилось семеро детей, и каждого родившегося ребенка жена царя бросала в реку. Царь помнил, что любое недовольное слово или действие, препятствующее ее намерению, – это потеря любимой. Таково было ее условие. Его любовь к ней была безграничной, и, боясь потерять ее, он молчал.

Но когда родился восьмой ребенок, Шантану не выдержал:

Как ты можешь поступать так, ведь ты мать этого ребенка! Разве ты не человек? Мать должна чувствовать любовь и сострадание к своим детям. Разве может мать быть такой жестокой?

Женщина в ответ улыбнулась:

Ты нарушил свое обещание. Я больше не могу оставаться с тобой. Когда наш сын вырастет и станет юношей, я приведу его к тебе, обещаю. А теперь мне нужно заботиться о нем, потому что только мать может позаботиться о младенце.

Она выполнила свое обещание. Восьмого сына звали Бхишма, – это несравненный герой «Махаб- хараты». Матерью Бхишмы была богиня Ганга, принявшая человеческий облик. Восемь детей, которых она родила, – это были восемь васу – бессмертные, которые обидели мудреца Васиштху. Он проклял их, и потому они должны были родиться людьми и жить на Земле. Васу уговорили Гангу спуститься на Землю, стать их матерью и утопить сразу же после рождения, чтобы их земная жизнь была короче короткого. Васиштха согласился на это условие для всех, кроме последнего васу. Он был наиболее провинившимся перед Васиштхой, и его наказание состояло в том, что он должен был прожить на Земле долгую жизнь. Человеческое рождение Бхишмы было результатом проклятия, но он прожил жизнь великого героя, воина.

Как красиво и четко выстроено это произведение. Для того чтобы сюжет был интересным, задействованы оба инстинкта. Есть красота, есть любовь, есть боль, смерть и страдания. И есть высший смысл во всем происходящем. Современная литература пользуется той же схемой, – только вместо любви и смерти читателю подают секс и насилие. Что поделаешь, после возврата в языческое состояние далее происходит продвижение к первобытно-животному.

Вспоминаю, как на семинаре я назвал эту историю одним из лучших лекарств против многих болезней. Информация, закодированная в этой притче, дает не только знание о структуре вселенной, но и может предотвращать болезни в самом зародыше. Кажется, при чем тут лекарство от будущих болезней?

На внешнем уровне это выглядит фантасмагорич- но, но если вникнуть в суть произведения, тогда понимаешь, каким образом развивается душа и что ее лечит. Почему именно у царя Шантану должны были погибать дети? Почему судьба выбрала именно его? Добродушие, религиозность, энергичность явно не могли спровоцировать такую печальную судьбу. Указывается одна деталь – способность омолаживать людей.

Зададим себе вопрос: что такое старение? В принципе, это адаптация организма к существованию с ослабленной энергетикой. Когда внутренняя жизненная энергия падает до нуля, человек умирает. Если царь мог сделать молодым любого старика, значит, у него была огромная жизненная энергия. Причем не внешняя – физическая или психическая, – а та тонкая внутренняя энергия, которая дает жизнь, молодость и красоту.

Кстати, и сам царь был очень красив. Вероятно, его душа стала забывать о Боге и окунулась в наслаждения жизни. Когда энергия становится для человека важнее любви, тогда душа отворачивается от Бога. Библейская легенда описывает этот процесс как превращение ангела – в дьявола.

Для того чтобы вернуть царя к первоначальной гармонии, нужно было сначала дать ему максимальное счастье-искушение. Ослепительно красивая женщина, невыразимое сексуальное наслаждение, которое она может дать, прекрасные сыновья, рождающиеся от этого союза. И все это царь должен потерять, для того чтобы душа его усвоила простую истину: никакое земное счастье не может быть вечным. Счастью нельзя поклоняться, к нему нельзя прирастать душой. Иначе за этим счастьем последуют невыразимые муки. Смерть детей – это большее несчастье, чем даже собственная смерть. Для царя условие очищения души было простым: любовь должна быть важнее, чем жизнь. Если он сохраняет любовь, несмотря на смерть детей, – его душа очищается.

Кстати, здесь зашифрована информация и о загробном мире. Многие задаются вопросом, почему души умерших ничего не сообщают о том, что происходит в потустороннем мире. Есть какой-то явный запрет на эту информацию. За многие годы я слышал только об одном скупом послании, приведенном в какой-то маленькой газете. Умерший человек передал: «Здесь все великолепно. Если бы вы знали, как тут хорошо, вы бы не захотели жить на Земле».

Странное совпадение: души бессмертных васу, которые пребывали в высших планах, рождение на Земле рассматривали как суровое наказание. Если перевести этот сюжет «Махабхараты» на язык европейца, бессмертные васу – это ангелы, которые в наказание за свои грехи должны были родиться на Земле. Получается, что в этой коротенькой истории зашифрована информация о райских кущах. Рай, на самом деле, находится в загробном мире, – вернее, в других мирах, которые выше, значимее загробного мира и смыкаются с ним. Отсюда следует простой вывод: рай на Земле построить невозможно.

Кроме того, из этой притчи можно понять: место, где живут ангелы, – это другие миры. Ангелами могут стать души умерших, и, скорее всего, чистые души умерших таковыми и являются.

Еще один важный вывод. Если человек создан по образу и подобию Божьему, то он носит Бога в себе и его глубинные возможности, по сути дела,

беспредельны. Мудрец – это тот, кто достигает истинного понимания мира, а понимание всегда связано с управлением. Как сообщает квантовая механика, наблюдатель всегда воздействует на объект наблюдения. Поэтому мудрец, прикасаясь к тайнам бытия, прикасается и к неограниченным возможностям. Он может управлять миром. Эти возможности позволяют ему проникать даже в загробный мир. Своим проклятием он может влиять на судьбу ангелов. Иными словами, истинный мудрец становится подобным Богу.

Кстати, понятно, почему старший брат царя Шантану отрешился от мира и стал отшельником: ведь обычно старшим детям в большей степени передаются проблемы родителей. Не зря в первобытных языческих племенах первого ребенка приносили в жертву языческим богам. Во времена единобожия появилась другая традиция – первенца отдавали в храм или монастырь, для того чтобы он посвятил себя Богу и таким образом спасал свою семью.

И, наконец, самое главное. Самое страшное преступление – это убийство матерью собственного ребенка. Тем самым она убивает жизнь не только в настоящем, но и в будущем. Если женщины какого-то племени или народа начинают делать это, значит, существовать этому народу осталось недолго. Программа уничтожения будущего истребит всех. Но, оказывается, даже в самом страшном преступлении кроется высший Божественный замысел. Мы не чувствуем Божественной логики, не видим ее, но она все равно присутствует во всех событиях окружающего мира.

Итак, каким образом формируется болезнь? Сначала душа утрачивает личное устремление к Богу. Снижается потребность в единении с Творцом. Но поскольку все живое должно двигаться к какой-то цели, то возникает поклонение внешнему миру в его высшем проявлении. Красота, совершенство, высокие чувства, любимый человек – все это становится главным смыслом жизни. Основной маяк исчезает, и зажигаются ложные маяки.

Я писал о том, что поклонение любимому человеку приводит к срастанию душ. Тогда малейшая обида, измена или несоответствие идеалу вызывает сильную душевную боль. Появляются обиды и осуждение близкого человека. Поклонение неизбежно приводит к осуждению и презрению. А когда наша душа наполняется агрессией, которая следует за привязанностью, мир вокруг нас начинает разрушаться. Это наше спасение, которое мы воспринимаем как трагедию. Сначала появляются несчастья, обиды и потери. Потом мир разрушается не только снаружи, но и внутри. Начинаются болезни. Если душа упрямо отстаивает свои привязанности и агрессивность, ей помогают смертью.

Одно из главных правил здоровья – это умение не замыкаться целиком и полностью на человеческой логике. Это видение постоянного присутствия Божественной логики во всем. Это понимание того, что Божественная логика работает на наше благо, – только это благо в первую очередь направлено к душе, а не к телу. Вспомним молитву «Отче наш», – она начинается с безусловного принятия Божественной воли. «Да будет воля Твоя и на земле, как на небе», – говорил Иисус Христос.

В этой сказке о царе Шантану содержится важная информация о единстве времени. На внешнем, физическом уровне мы говорим о прошлом, настоящем и будущем. Будущего еще нет, прошлого уже нет. Остается только настоящее. На тонком плане прошлое, настоящее и будущее представляют собой единую субстанцию. Будущее можно видеть, им можно управлять, и наше сегодняшнее внутреннее состояние, а также прошлые наши поступки определяют то, что произойдет с нами в будущем.

После гибели седьмого ребенка царь не выдержал, терпение его иссякло, и он спас жизнь восьмому. Но, оказывается, все это было уже предрешено. Сценарий был написан свыше, и на внешнем, физическом уровне царь его неуклонно исполнял.

Мудрость – это способность постигать смысл явлений. Это видение связей, соединяющих прошлое, настоящее и будущее. Но для того чтобы подняться на этот уровень, необходимо личное устремление к Богу. Поэтому самая большая мудрость зашифровывалась в религиозно-философских трактатах.

Рано или поздно наука, как блудный сын, вернется к своей матери религии, и тогда начнется новый этап познания и развития.

ПЛОДЫ ДОБРА И ЗЛА

Если попытаться вникнуть в смысл Священных книг, мы легко придем к выводу, что болезнь является результатом греха. А грешит человек тогда, когда нарушает заповеди. При наивном взгляде на вещи заповеди можно воспринимать как команды Бога: «Не убий, не прелюбодействуй…», за нарушение которых Бог жестоко карает непослушных людей, насылая на них болезни и несчастья. На самом деле, заповеди являются отражением вселенских законов.

О чем же говорят негласные правила вселенной? Любой закон отражает причинно-следственную связь между событиями. Если яблоко падает с дерева, оно устремляется к земле, причем с определенным ускорением. Упавший плод всегда окажется на земле, – это закон.

Если человек перестает выполнять законы любви, его душа начинает деградировать. Он все больше зависит от инстинктов, он все сильнее привязывается к жизненным наслаждениям. Привязанность рождает агрессию, а потом приходят болезни и несчастья.

Если вдуматься, Десять заповедей – это есть инструкция по преодолению рабской зависимости от инстинктов.

Если инстинкт самосохранения становится для человека главным, тогда смыслом его жизни будет управление, духовная власть, развитие способностей. Потом это перейдет в поклонение статусу, физической власти. Деньги и благополучие станут для человека главными составляющими счастья. Такой человек будет грабить, воровать и убивать. Он сотни и тысячи раз откажется от любви ради собственного благополучия. Естественно, потомки этого человека обречены на вымирание. Каждый раз, когда он станет лгать, предавать, явно или неявно обворовывать, унижать других людей, чтобы возвыситься самому, – он будет отнимать будущее у себя и своих потомков.

Поклонение другому инстинкту приводит к похожим результатам. Продолжение рода – это великий инстинкт, созданный эволюцией. Точнее, созданный Богом и раскрывшийся в ходе эволюции. Ведь Творец повелел: «Плодитесь и размножайтесь». Но если инстинкт – это самоцель, тогда любимый человек, семья и дети становятся абсолютной ценностью. Это только первый шаг. Далее, абсолютной ценностью становятся еда, секс и физические наслаждения. А тогда уже дети и семья оказываются ненужными. Чем активнее человек стремится к удовольствиям, тем больше ослабевают его чувства, и тогда, в погоне за новыми ощущениями, он опускается до самых различных форм разврата. Заканчивается это, как правило, распадом семей, педофилией и гомосексуализмом.

Как Десять заповедей помогают нам преодолеть поклонение инстинктам? Путь только один – поклонение Богу. Первые четыре заповеди помогают нам выстроить правильные отношения с Богом.

Первая заповедь – заповедь единства – подразумевает, что любовь к Богу должна быть главной целью и смыслом жизни человека. Что происходит с человеком, который утрачивает личное устремление к Богу? Он начинает поклоняться своим высшим чувствам. Понятия красоты, идеалов, справедливости, нравственности становятся для него главными ориентирами. Возникает чувство превосходства над другими: я умнее, я благороднее, я нравственнее, я совершенно прав. Сами эти мысли уже несут в себе ростки будущих болезней. Да, снаружи мы имеем право на конкуренцию, превосходство, лидерство. Но внутри, на Божественном уровне, мы все едины. Соединить две эти противоположности может лишь единобожник, то есть тот, кто во всем видит Божественную волю.

«Не сотвори себе кумира» – гласит вторая заповедь. Если мы чему-то поклоняемся как Богу, мы начинаем утрачивать любовь. Тогда у нас в душе возникают ревность и гордыня. Когда ты больше всего на свете любишь другого человека, появляется ревность. Когда ты больше всего на свете любишь самого себя, появляется гордыня. А когда ложные маяки начинают закрывать дорогу к Всевышнему, тогда появляется неуважение к Нему.

Вспоминать о Всевышнем нужно с чувством благоговения. Нужно каждую долю секунды ощущать свою вторичную значимость по отношению к Творцу и Его Божественной воле. Пренебрежение к ней в чувствах, мыслях, словах и действиях лишает нас потребности в любви и Боге.

Единобожник ощущает, как каждое мгновение Творец дарит ему любовь и энергию жизни. Главную защиту, главное ощущение счастья он получает при единении с Творцом.

Для того, кто забыл о Боге, главным становится инстинкт самосохранения. Работа, деньги, власть, превосходство над другими – вот что является для такого человека главной опорой и защитой. Он готов биться за деньги и власть ежедневно, ежесекундно. И чем глубже он погружается в человеческие дела, тем больше он забывает о Боге.

Вот почему есть заповедь – четвертая, – которая гласит: «Чти день субботний». Это означает, что каждый человек периодически все свои чувства и мысли должен обращать к Богу. Для этого нужно отрешаться от работы, от планов и целей, от еды и секса, то есть от всего того, что погружает нас в рабскую зависимость от инстинктов. Человек, утративший любовь к Богу, неизбежно будет поклоняться собственным инстинктам, другого пути у него просто нет.

Чем отличается единобожник от язычника? Для первого Божественная воля является неоспоримой. Для него любовь к Богу – это смысл жизни. Такой человек из любви к ближнему может пожертвовать собой. Он удержится от воровства и предательства, он не будет развратничать, переедать, жадничать, ревновать и завидовать.

У язычника его «я», его собственная воля всегда стоят на первом месте. Он молится не для того, чтобы соединиться с Богом, а для того, чтобы защитить, укрепить свое «я», выполнить все свои желания. Молитва язычника – это магия и оккультизм. Божественная энергия для него – средство насытить свои инстинкты.

Такому человеку очень трудно уважать родителей. Ведь почитание их – это, в первую очередь, сдерживание своего эгоизма, признание того, что воля родителей важнее своей собственной. В любви к родителям кроется умение сдерживать свои инстинкты, готовность заботиться об отце и матери, жертвуя чем- то своим, ущемляя себя. Любовь к родителям – это умение видеть их слабости, недостатки и при этом не чувствовать собственного превосходства. Это умение принимать отца и мать, какими бы они ни были, и продолжать любить их. А когда вырастешь, не только любить и помогать им, но и воспитывать. Так устроена наша жизнь: вначале мы для наших родителей являемся детьми, затем – друзьями, а потом – родителями. И все эти отношения работают на любовь и познание Творца.

Пятая заповедь, которая учит нас почитать отца и мать, открывает нам путь к единобожию. Человек же, забывший о любви к Творцу, переставший уважать родителей, обречен быть рабом инстинктов, которые незаметно станут превращать его в животное.

Такой человек легко будет лгать, воровать, грабить и убивать. Ради обладания красивой женщиной он совершит любое преступление. Он будет прелюбодействовать, то есть соблазнять замужних женщин, разрушая семьи и делая несчастными чужих детей. Он будет искать новых и новых партнеров для сексуальных наслаждений. Нравственное разложение неизбежно приведет его к бесплодию, болезням и смерти.

Я задумываюсь, вспоминая различные истории из жизни. Один человек заболевает, а другому почему-то даются несчастья и смерть, хотя он совершенно здоров. Я подметил, что так бывает при высокой внутренней гордыне. Если жадность и ревность лечатся болезнями, то гордыня, как правило, лечится бедами и смертью.

Почему Каин убил Авеля? Что касается Каина, все понятно – зависть, ревность подтолкнули его к убийству брата. Но почему Бог оставил убийце жизнь? С одной стороны, для того чтобы страдания помогли ему измениться, а с другой стороны, наверное, и Авель был в чем-то виноват. Чем же мог провиниться человек, дары которого принял Бог?

Я долго размышлял об этом и пришел к одному неизбежному выводу – родные братья несут в себе общую тенденцию. Вероятно, они оба совершили преступление. Но один сделал это тайно, а другой – явно. Если грехом Каина была ревность, то у Авеля, наверное, была гордыня. Чувство богоизбранности. Скорее всего, это чувство появилось у Авеля, когда он увидел, что его дары угодны Богу. Вероятно, он испытал чувство превосходства над братом. Грех начинается с утраты любви к другому человеку. Ведь Бог находится в душе каждого из нас, а чувство превосходства незаметно убивает любовь. Гордыня рождает ревность. Чем больше у Авеля крепло ощущение богоизбранности, тем сильнее разгорались ревность и зависть в душе Каина.

В этой мифической истории блестяще показаны корни болезней и несчастий. Родители Каина и Авеля отведали плоды дерева познания добра и зла. Если поверхностно воспринимать эту притчу, то начинаешь верить в то, что когда-то бородатый дедушка запретил двоим людям чем-то питаться, а они не послушались. Значит, для того чтобы преодолеть этот главный грех, надо быть послушными. А поскольку Божественной воли мы не видим, то слушаться нужно священника, то есть духовного наставника. Если же вдуматься в смысл этой притчи, перед нами предстанет другая картина.

Что такое добро и зло? Понятия добра и зла связаны с нашими телом, духом и душой. Боль для тела мы считаем злом, а удовольствие – добром. Жизненные неприятности мы считаем злом, а стабильность и благополучие – добром. Обиду от близкого человека мы воспринимаем как зло, а его заботу, тепло и ласку – как добро. Понятия добра и зла применимы к тому, что разрушается, к тому, что мы можем потерять. Разрушение и потеря – это зло; приобретение и увеличение благ – это добро.

В сказке о рае зашифрованы этапы развития жизни. Суть жизни является вечной. Любовь существует за пределами времени, за пределами добра и зла. Для единобожника Бог выше добра и зла. А для язычника Бог – это добро, а все, что язычнику не нравится, – это зло. Язычник отождествляет себя с Богом внешне, для него Бог – это его инстинкты и желания. Едино- божник ощущает внутреннее единство с Творцом; его вечная душа, поднимаясь над добром и злом, не может быть агрессивной по своей сути. Внешняя же агрессия уместна как защита того, что разрушается.

Вкушение плодов от дерева познания добра и зла – это погружение в материальный, причинноследственный мир. Это познание Бога через внешнее развитие. В этом развитии всегда кроется большая опасность, суть которой в том, что человек может забыть о Целом ради части. Можно забыть о любви ради инстинктов. Можно забыть о своем Божественном «я», обращая внимание только на «я» человеческое. В этом случае возникает чувство превосходства, абсолютной правоты, ощущение первичности и значимости своих желаний.

Чем быстрее мы развиваемся, чем больший контроль над миром приобретаем, чем масштабнее и разнообразнее наши желания, тем интенсивнее должно быть наше устремление к Богу, тем сильнее должна быть наша потребность в любви. Иначе незаметный грех станет явным и реализуется как преступление или болезнь.

Возникает вопрос: если превосходство и осуждение дают первый толчок для будущих несчастий, как, в таком случае, относиться к Иуде, который предал Христа? Три года он жил рядом с Учителем и был далеко не худшим из учеников, если ему доверили общинные деньги. Должность администратора в общине Христа – это высокий статус. Как же не осуждать Иуду, который обворовал и предал того, кто спасал его душу?