Kitobni o'qish: «Толкование Апокалипсиса»

Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам…

Допущено к распространению Издательским Советом Русской Православной Церкви

№ ИС Р17-704-0133

Апокалипсис – одна из самых таинственных библейских книг. Как известно, тексты Священного Писания заключают в себе, кроме буквального, еще и другие сокровенные смыслы, доступные не всем и не сразу. Эти смыслы познаются по мере духовного роста человека. Слово Писания можно сравнить с тем, как если бы отец пытался объяснить маленькому сыну какие-нибудь сложные вещи из жизни взрослых людей. Ребенок пытается своим детским умом понять слова отца, однако он не может понять все, что тот говорит, а усваивает только какую-то малую часть, в самых общих чертах – по-своему, по-детски. Однако со временем, когда сын подрастет и встретится с реальностями, о которых говорил ему отец, он начнет понимать истинный смысл слышанного им в детстве.

Подобно и Бог, наш Небесный Отец, говорит в Священном Писании о Своих великих делах и великих тайнах, но человек не в состоянии сразу понять Слово Божие во всей полноте. Он усваивает только какую-то малую часть – чаще всего лишь непосредственный буквальный смысл. Тайные же смыслы библейских книг открываются только тем, кто достиг высокой меры духовного роста, тем, кто приблизился к Богу и принял от Него дар «разумети Писания». Библия, по словам святых отцов, написана Духом Святым, а потому истинное истолкование ее возможно только Духом Святым.

Если сказанное справедливо по отношению ко всем вообще книгам Священного Писания, то в высшей степени оно справедливо по отношению к книге Откровения, о которой сказал некто, что сколько в этой книге слов, столько в ней и тайн. Перед образами Апокалипсиса мы чувствуем себя как малые дети, слушающие объяснения отца о каких-нибудь высоких и таинственных вещах, превышающих наш детский ум. Однако, несмотря на это, мы не должны уклоняться от чтения и изучения книги Откровения, но должны стараться понять, хотя бы в нашу детскую меру, смысл сказанного в ней. Только делать это нужно осторожно, не слишком полагаясь на собственное разумение, но всегда сверяя свои толкования и выводы с толкованиями, в первую очередь, святых отцов, а затем и прочих исследователей Писания.

Введение

Вопрос об авторстве книги

Древнейшее церковное предание признает автором книги Откровения апостола и евангелиста Иоанна Зеведеева. Мученик Иустин Философ в 30-х или 40-х годах II века писал, что автор – «некто, именем Иоанн, один из апостолов Христа» (Диалог с Трифоном, 81, 4). Священномученик Ириней Лионский в книге «Против ересей» (ок. 180 года по Р. X.) говорит, что автор – «ученик Господа Иоанн» (5, 26, 1; ср. 4, 20, II)¹. На основании этих святоотеческих текстов в церковной традиции возобладало мнение, что автор книги – апостол Иоанн Зеведеев.

Однако наряду с традиционной существовала с середины III века и другая точка зрения, выразителем которой принято считать святителя Дионисия Александрийского. Его слова приводит Евсевий Памфил в Церковной истории: «С тем, что он зовется Иоанном и что книга эта написана Иоанном, я не спорю, как не спорю, что это человек святой и вдохновленный Богом, но мне трудно согласиться, что это апостол, сын Зеведеев и брат Иакова, написавший Евангелие от Иоанна и Соборное Послание. Меня приводят к этому заключению и весь характер изложения у обоих писателей, и выбор слов, и построение данной книги»².

Сам Евсевий, кроме того, говорит следующее: «Должно обратить внимание, что Папий упоминает двух людей с именем Иоанна: одного, упомянутого им раньше вместе с Петром, Иаковом, Матфеем и прочими апостолами, он, несомненно, считает евангелистом Иоанном; другого Иоанна помещает в числе людей, стоявших рядом с апостолами, ставит впереди него Аристиона, прямо называя его пресвитером. Правдивость этого сообщения подтверждается тем, что в Асии называли двух людей с этим именем, а в Эфесе и ныне есть две гробницы, и каждая зовется Иоанновой. На это необходимо обратить внимание: если не считать автором Откровения, известного под именем Иоаннова, первого Иоанна, то, значит, все эти видения были второму»³.

Исходя из этих текстов, отрицающие авторство апостола Иоанна Зеведеева обычно склонны приписывать его или пресвитеру Иоанну, о котором (согласно Евсевию) упоминает святой Папий Иерапольский, или же некоторому другому апостольскому мужу по имени Иоанн.

В XVI веке мнение святителя Дионисия было возрождено в протестантской среде и позднее усвоено многими экзегетами, так что сегодня среди них имеются как сторонники, так и противники принадлежности книги апостолу Иоанну. Из этих двух мнений нам следует предпочесть первое как древнейшее – фактически восходящее к апостольским временам – и согласное с церковным преданием.

Датировка книги

Относительно времени написания Апокалипсиса в современной библеистике существуют две основные точки зрения. Согласно первой книга была написана в период правления императора Нерона, после того как в связи с пожаром в Риме в 64 году Церковь Христова впервые подверглась жестоким гонениям.

Однако более правдоподобной представляется другая датировка, относящая написание книги к концу I века – периоду правления Домициана (81–96 годы по Р.Х.). Эта вторая датировка более достоверна хотя бы потому, что священномученик Ириней Лионский – ученик святого Поликарпа Смирнского, ученика апостола Иоанна Богослова – датировал Откровение именно временем правления Домициана, точнее, концом его правления⁴. Таким образом, книга Апокалипсис, скорее всего, была написана в середине или начале 90-х годов I века.

Цель написания

Апокалипсис – единственная пророческая книга Нового Завета. Цель ее написания – открыть христианам грядущие судьбы мира и Церкви Христовой, и особенно события, имеющие совершиться в конце времен.

С другой стороны, книга имела огромное значение и для современных апостолу Иоанну христиан, ибо ее содержание во многом оказывалось верным не только по отношению к будущему, но и по отношению к служившему прообразом будущего настоящему – к Церкви первых трех веков христианской эры, находившейся в состоянии острого конфликта с языческим Римским государством. В образе зверя, выходящего из моря и воюющего против Бога и Его Церкви, христиане той эпохи легко узнавали Римскую империю, а в образе сидящей на семи холмах блудницы-Вавилона – столицу империи, город Рим. Римское государство вело против христиан войну на уничтожение, и в этих условиях книга Апокалипсис помогала христианам быть мужественными, помогала укрепиться в вере. Ибо в Апокалипсисе, как ни в какой другой библейской книге, показан полный и окончательный Божий Суд над мировым злом, а также полное и окончательное торжество правды Божией, торжество христиан, сохраняющих верность Христу.

О символическом значении чисел Апокалипсиса

В Откровении святого Иоанна часто встречаются числа, и для понимания книги они имеют большое значение. О библейской числовой символике блаженный Августин писал: «Не следует… пренебрегать числами. Внимательно вникающие в них хорошо знают, какое великое значение нужно придавать им во многих местах Священного Писания. Не напрасно в славословии Бога сказано: “Ты все расположил мерою, числом и весом”» (Прем. 11, 21).

Итак, дадим краткие сведения о некоторых числах и об их символическом значении в Библии.

Число три (3) – число Бога: Бог Троица.

Число четыре (4) – число тварного мира: четыре мировые стихии, четыре стороны света, четыре времени года и т. д.⁵.

Число шесть (6) – число мира, лишенного Божия присутствия и благословения, мира без Бога: Бог творил мир шесть дней, а благословил и освятил только седьмой день.

Кроме того, число 6 означает неполноту, незавершенность, недостижение цели. См. также комм, на 13, 18.

Число семь (7) – число полноты, множества и завершенности. Также это число Благодати и присутствия Бога в мире (7 = 3 [число Бога] + 4 [число тварного мира]), число совершенства путей Божиих и полноты времен (см. объяснение числа 12).

Применительно же к злому началу число семь означает полноту воюющего против Бога и Церкви зла (например, семь голов у дракона и у зверя) ⁶.

Число восемь (8) – число грядущей вечности, Царствия Божия, Будущего века. 8 = 7 (полнота времен) 4–1 (то есть шаг вперед за пределы этой полноты). См. также комм, на 13, 18.

Число десять (10) – основание человеческого счета, образующее порядки счета, порядки чисел. Также оно может означать вообще основание чего-либо (десять заповедей – основание Закона Божия; десятина – основание благочестия и т. п.).

Порядки счета в чистом виде, то есть числа 10, 100, 1000, 10000 и т. д., указывают на степень множества чего-либо⁷.

Число двенадцать (12) – во-первых, это число Церкви, народа Божия, соединения тварного и нетварного (12 = 4x3). Это касается и ветхозаветной Церкви, основанной на 12 коленах Израилевых, и новозаветной, основанной на 12 апостолах, и Церкви Будущего века (12 ворот с именами колен Израилевых и 12 оснований с именами апостолов – см. Апок. 21, 12–14).

Во-вторых, число 12 означает круг времен (12 часов дня, 12 часов ночи, 12 месяцев года)⁸. В 3-й книге Ездры сказано, что «век разделен на двенадцать частей» (3 Езд. 14,11). То есть время мировой истории, как и годовой круг, состоит из 12-ти неких периодов⁹.

Числа 100, 1000, 10 000 – см. объяснение числа 10.

О хронологии в книге

В книге часто бывает нарушена хронология, и это очень понятно: ведь Апокалипсис – это запись видений, показанных апостолу Иоанну, – как бы пьеса, драма, кинокартина. Ведь в кино, например, часто бывают отступления от прямой последовательности событий, возвраты назад, воспоминания героев о прошлом, одновременное развитие и поочередное освещение нескольких сюжетных линий и т. п. Несмотря на это, фильм или пьеса в целом всегда являются одним завершенным произведением.

Кроме того, хронология в книге бывает нарушена еще и потому, что видения, показанные святому Иоанну, часто относятся не к земной реальности, а к небесной. На небе же, как известно, нет нашей категории времени, и, следовательно, сама постановка вопроса о том, что раньше, а что позже, что чему предшествует и что за чем последует, является неприемлемой.

Впрочем, видения небесной вечной реальности переплетены в книге святого Иоанна с видениями реальности земной, и вот в том, что касается этой последней, мы уже можем пытаться составлять некоторую вероятную последовательность и хронологию событий.

Исходя из таких попыток, можно утверждать, что, несмотря на многие отступления от прямой последовательности событий, в целом и общем хронология в книге все-таки есть. В общих чертах ее можно изобразить следующим образом.

После вступления 1-й главы начинается изложение посланий семи малоазийским Церквам, характеризующих, по мнению многих комментаторов, состояния не только самих этих Церквей, но и семи последовательно сменяющих друг друга периодов истории вселенской Церкви, занимающих время от апостольского века до некоторого позднейшего периода мировой истории (2-я и 3-я главы).

Далее, после видения небесной реальности 4-й и 5-й глав, начинается центральная тема книги – события, касающиеся собственно позднейшего периода (главы с 6-й по 19-ю).

В главе 20 (если рассматривать ее в соответствии с ныне принятым способом толкования) дается общий повторный обзор истории Церкви и описание Страшного суда.

Видения 21-й и 22-й глав посвящены таинству Будущего века.

Завершает книгу эпилог 22,6-21.

О хронологическом соотношении печатей, труб и чаш

Важнейшее значение для понимания книги Откровения имеет вопрос о хронологическом соотношении семи печатей, семи труб и семи чаш. Одно из возможных решений этого вопроса предложено ниже, в пояснительном тексте перед комментариями к 6-й главе.

Гипотеза, концептуально важная для осмысления эсхатологических событий

Книга Апокалипсис устанавливает некоторую принципиальную внутреннюю связь между Римской империей, историей ее отношений с Христовой Церковью и тем глобальным государством (и также его отношениями с Церковью), которое в качестве эсхатологического аналога императорского Рима возникнет на земле в конце времен.

Наличие этой связи вытекает из истинности и приложимости многих образов Апокалипсиса не только к эсхатологическим событиям, которым, собственно, посвящена книга, но и к Римскому государству императорской эпохи. Так, например, образ блудницы-Вавилона, сидящей на семи горах, является очевидным указанием на город Рим¹⁰. Зверь же, носящий блудницу, несомненно, изображает собой Римскую империю. Ряд восьми эсхатологических царей приложим не только к концу времен, но и к древнеримским императорам – начиная от первого (Цезаря или Октавиана) и до восьмого (Нерона или Домициана), являющихся яркими прообразами антихриста¹¹. Гонения на христиан эсхатологической эпохи прообразуются гонениями первых веков, а мученики этой эпохи, вписанные в книгу жизни, – древнеримскими мучениками, прославленными Церковью и вписанными в святцы. И так далее.

Таким образом, империя Римская и империя эсхатологическая имеют много общих черт, и, как можно думать, оба эти государства, особенно в том, что касается их взаимоотношений с Церковью, проявляют себя в истории согласно некоторому общему предвечному архетипу, который – в приложении его преимущественно к эсхатологической эпохе – и был показан святому Иоанну в таинственных образах, им записанных¹².

Исходя из этого принципа, в настоящем комментарии выдвигается следующая простая гипотеза, на которую он и опирается во многих своих частях. Суть ее сводится к тому, что в конце времен на земле возникнет глобальное государство – общемировой аналог Римской империи. Это государство, согласно Апок. 17, 10–11, будут последовательно возглавлять семь правителей. Восьмым же правителем и радикальным реформатором будет лжемессия-антихрист (см. комм, на 17, 11). Как уже было сказано, этот ряд соответствует аналогичному ряду древнеримских императоров, берущему свое начало от первого из них – Цезаря или Октавиана и заканчивающемуся восьмым— Нероном или Домицианом (см. комм, на 17,10).

В рамках этой гипотезы период времени от создания глобального государства до Второго пришествия Христова именуется в комментарии «эсхатологической эпохой». Эта эпоха разделяется на два периода, называемых «предантихристов» и «антихристов». Первый, исчисляемый, вероятно, десятилетиями, простирается от создания глобального государства до воцарения лжемессии. Второй же, гораздо более краткий – предположительно от трех с половиной до семи лет, – совпадает с царствованием лжемессии.

Литургическое значение книги

Откровение святого Иоанна имеет для христианской Церкви огромное литургическое значение. Обусловлено это тем, что Апокалипсис содержит развернутое описание небесной литургии¹³, многие черты которой отразились в нашем богослужении. Например, стоящему посреди престола закланному Агнцу у нас соответствуют расположенные на престоле Святые Дары, приготовляемые из просфоры, называемой «Агнцем». Книге, находящейся в деснице Сидящего, – напрестольное Евангелие. Самому Сидящему соответствует епископ, а старцам с венцами на головах, облеченным в белые одежды и сидящим вокруг престола, – сонм духовенства, соборно служащего литургию. Ангелы суть наши диаконы, чтецы и алтарники. Дверь отверстая на небо – царские врата, часто у нас открытые, в отличие от Ветхозаветного храма. Находящиеся же под жертвенником души убиенных за слово Божие суть частицы мощей мучеников под престолом и в антиминсе. Таким образом, православное богослужение устроено и совершается по образцу описанного тайнозрителем богослужения небесного.

О чтении Апокалипсиса за богослужением

Сегодня распространено мнение, что Апокалипсис не вошел в круг богослужебных чтений Православной церкви. Это верно лишь отчасти. Апокалипсис, действительно, не входит в круг чтений, положенных на вечерне, утрене, литургии. Однако, согласно ныне действующему в Русской Церкви Типикону (гл. 2), Апокалипсис наряду с прочими апостольскими писаниями положено читать на воскресном всенощном бдении, между вечерней и утреней. И это говорит о том, что не существует принципиального запрета читать эту книгу в богослужебных собраниях.

Комментарий на Апокалипсис

Глава 1

¹ Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. И Он показал, послав [оное] через Ангела Своего рабу Своему Иоанну,

² который свидетельствовал слово Божие и свидетельство Иисуса Христа и что он видел.

«Откровение» – греческое слово «алокальуц» означает «раскрытие», «обнаружение», «откровение».

«Иисуса Христа» – первые слова книги говорят о ее сверхъестественном происхождении. Точно такое же выражение употребляет святой апостол Павел, когда пишет галатам, что он принял Евангелие не от людей, но от Бога: «Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа» (Гал. 1, 11–12). Комментируя эти слова апостола, святитель Феофан Затворник говорит, что святой Павел не упоминает, когда было дано ему это откровение, но в других своих посланиях он говорит, что восхищен был до третьего неба и слышал неизреченные глаголы (2 Кор. 12, 4); о Втором пришествии Христовом он говорит словом Господним (1 Фес. 4, 15); о Тайной вечери говорит: я от Самого Господа принял то, что вам передал (1 Кор. 11, 23). Судя по этому, и там, где он перед изложением существа Евангелия говорит: «я первоначально преподал вам, что и сам принял» (1 Кор. 15, 3), надо разуметь, что принял он это от Господа. Все такие указания обязывают нас признать, что все

Евангелие во всем своем составе было открыто святому Павлу непосредственно Самим Господом.

Очевидно, что то же самое можно сказать и о содержании книги святого Иоанна: все оно было открыто ему Самим Господом.

«которое дал Ему Бог» – в личности Христа соединены две природы, и соответственно им Он имеет два источника знания. Первый, через органы чувств и рациональность, – от человеческой природы, а второй, сверхъестественный, – от Божественной. Откровение, которое дается Иоанну, происходит из второго источника.

«чему надлежит быть» – слова указывают на преимущественно пророческий характер книги. Содержание прочих книг Нового Завета в основном вероучительное и нравоучительное.

«вскоре» – употребление этого слова применительно к эсхатологии не является неточностью или ошибкой, ибо книга Откровения, как никакая другая, написана с точки зрения вечности, а для вечности сколь угодно продолжительный период времени ничтожен. Пророк Давид говорит, что для Бога тысяча лет, как один день. У святых отцов, а в наше время уже и среди ученых (К. Гедель) встречается мнение, что время есть не более чем величайшая иллюзия¹⁴.

С другой стороны, содержание книги, как уже говорилось, имеет отношение не только к эсхатологии, но и к реалиям апостольской эпохи. Поэтому для современных апостолу Иоанну христиан слово «вскоре» являлось еще и предупреждением о близких грозящих им испытаниях, о приближении страшной, более чем двухсотлетней смертельной борьбы Римской империи против Церкви Христовой. Для семи малоазийских Церквей I века многие пророчества книги исполнились достаточно скоро после ее написания¹⁵.

«через Ангела» – для созерцания великих Божиих тайн требуется совершенно особое духовное зрение, которое и подается святому Иоанну через Ангела.

³ Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем; ибо время близко.

«читающий и слушающие» – слова, может быть, указывают на предназначение книги для чтения в церковном собрании, где один читает, а прочие слушают.

«время близко» – см. комм, на 1,1.

⁴ Иоанн семи церквам, находящимся в Асии: благодать вам и мир от Того, Который есть, и был, и грядет, и от семи духов, находящихся перед престолом Его,

⁵ и от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных. Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею

⁶ и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков, аминь.

«в Асии» – имеется в виду римская провинция Асия, занимавшая западную часть Малоазийского полуострова. В наше время это западная часть Турции.

«Иоанн семи церквам» – святой апостол Иоанн долго жил и проповедовал Евангелие в Ефесе, самом крупном городе провинции Асия, и потому семь асийских церквей являются как бы его епархией, к которой он и обращается с настоящим посланием.

Многие толкователи разумели под «семью Церквами» не только асийские Церкви I века, но также и вообще всю полноту Христовой Церкви на всем протяжении ее земного пути. Это как бы семь граней Церкви, семь архетипов ее состояния, сменяющих друг друга на протяжении истории. Согласно такой трактовке, Апокалипсис – это послание ко всей Вселенской церкви, на все времена¹⁶.

«семи церквам» – число семь встречается в Апокалипсисе очень часто, более пятидесяти раз. На языке Священного Писания оно означает полноту, множество, совершенство чего-либо – как доброго, так и злого. (См. во Введении «О символическом значении чисел Апокалипсиса».)

«благодать вам и мир...» – Благодать и мир преподаются трехчастным способом, и большинство толкователей видят здесь указание на Святую Троицу:

«от Того, Который есть, и был, и грядет» – сказано об Отце. Ср. откровение Божественного имени יהו (Иегова, Сущий) в Исх. 3,14.

«и от семи духов, находящихся перед престолом Его» – сказано о Святом Духе. Хотя некоторые считали, что под «семью духами» следует понимать семь высших Архангелов, вечно предстоящих перед Богом, однако более правдоподобным представляется мнение, что «семь духов» означают Святого Дух а, полноту Его даров, Его Благодать¹⁷. По словам святителя Григория Паламы, святой Иоанн здесь «сопричисляет к Отцу и Сыну семь духов, употребляя эти семь вместо одного Святого Духа, несомненно, как Его природные энергии».

В пользу этого мнения свидетельствует, кроме прочего, тот факт, что ниже, в 3,1, семь духов названы «духами Божиими» (греч. πνεύματα του̃ Θεου̃), тогда как Ангелы этим именем нигде в Библии не именуются.

Почему семь духов находятся перед престолом, а не на престоле, однозначно ответить трудно. Может быть, по той причине, что, непосредственно обозначая Божественные энергии, они указывают на Ипостась Святого Духа лишь косвенно?

Впрочем, в Писании имеется другой аналогичный пример: святой Стефан видел Иисуса Христа, стоящего одесную Бога (Деян. 7, 55).

«и от Иисуса Христа» – сказано о Сыне.

Сын и Дух Святой – это руки Отца, совершающие домостроительство в нашем мире. По Божественной Своей природе Они невидимы, непостижимы, недоступны, однако в мире стали доступными и постижимыми: Сын – как человек Иисус, присутствующий, кроме прочего, в Евхаристии, а Дух Святой – как доступная христианам Благодать, нетварная энергия Бога. Дух является в мире через Благодать, как Сын – через человеческую природу Христа.

«Свидетель верный» – то есть истинный Свидетель истины Божией. Эта мысль неоднократно встречается у апостола Иоанна и в его Евангелии (Ин. 3,11; 18, 37).

Слово «свидетель» (греч. μάρτυς) в церковной традиции часто переводится на славянский и русский как «мученик», и этим словом именуются мученики за Христа. Таким образом, мы видим, что первенцем и родоначальником сонма мучеников, пострадавших за истину Божию, является Сам Богочеловек Христос.

Кроме того, выражение «свидетель верный» означает, что все, о чем Он свидетельствует, непременно исполнится.

«Первенец из мертвых» – то есть первый, Кто победил смерть (ср. 1 Кор. 15, 20–23; Кол. 1,18). Оживали умершие и раньше, например, сын наинской вдовы, Лазарь и др., однако все они возвращались лишь в прежнее смертное состояние, чтобы через какое-то время снова умереть. Воскресение же Христа есть переход человеческой природы в принципиально другое состояние – бесконечной жизни.

Христос является Первенцем также и в другом смысле: Он есть Родоначальник нового человечества, Родоначальник и Отец Будущего века. Святитель Игнатий Брянчанинов говорит, что, подобно тому как Адам является отцом и родоначальником для всего ветхого человечества – в том числе и для Самого Христа по человеческой природе, – так Христос является Отцом и Родоначальником для всего нового человечества, имеющего войти в жизнь Будущего века, – в том числе и для самого Адама.

«Владыка царей земных» – эти слова являются мессианским титулом. О грядущем Мессии в псалмах сказано: «Я сделаю его первенцем, превыше царей земли» (Пс. 88, 28).

«соделавшему нас царями» – через причастие Крови Христовой в Евхаристии христиане становятся кровными детьми Небесного Царя, приобретают царское достоинство.

«и священниками» – то есть людьми, имеющими доступ к Богу, близость и общение с Ним.

⁷ Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные. Ей, аминь.

«с облаками» – облако есть символ славы Божией, символ явления и присутствия Бога (ср. богоявления на Синае и на Фаворе). Выражение «с облаками» означает, что явление Христа будет со многой силой и славой.

«и узрит Его всякое око» – Второе пришествие будет явно и очевидно для всей вселенной, и его невозможно будет не заметить или проигнорировать.

«и те, которые пронзили Его» – то есть Его распинатели и враги.

⁸ Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель.

«Альфа и Омега» – первая и последняя буквы греческого алфавита. Христос как Бог содержит все: Он положил начало этому творению, и Он же в свое время положит ему конец, поставит точку. Он полностью содержит его в своих руках, в своей власти.

Впрочем, некоторые относили эти слова к Богу Отцу. «начало и конец» – Бог есть и начало, и конечная цель всего существующего. «Все из Него, Им и к Нему» (Рим. 11, 36), говорит апостол Павел.

⁹ Я, Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа.

«брат ваш и соучастник в скорби» – книга Откровения была написана во времена гонений на христиан со стороны римского государства, в ходе которых пострадал сам апостол Иоанн: он был сослан на Патмос, один из пустынных островов Эгейского моря, за «свидетельство Иисуса Христа», то есть за проповедь Евангелия. Высылка осужденных, особенно политических, на отдаленный остров широко практиковалась в Римской империи. Часто такая ссылка была сопряжена с работами в карьерах и каменоломнях, где условия жизни были чрезвычайно тяжелыми. Впрочем, доподлинно неизвестно, работал ли апостол Иоанн в каменоломнях.

¹⁰ Я был в духе в день воскресный, и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний;

«я был в духе» – то есть в Духе Святом, Который возносит человека выше мира, материи и времени: в вечность. «И поднял меня дух, – говорит пророк Иезекииль, – и я слышал позади себя великий громовой голос» (Иез. 3,12).

«в день воскресный» – в греч. тексте: «ε̉ν τη̃ κυριακη̃ ημέρα», дословно «в день Господень» – большинство толкователей считает, что речь идет о воскресном дне.

«как бы трубный» – то есть повелительный, громкий, ясный.

«Первый и Последний» – этим же именем назвал Себя Господь, когда говорил с пророком Исаией (Ис. 44, 6; 48,12). То, что Христос называет Себя именем Бога Иеговы, свидетельствует о Его равном с Иеговой Божественном достоинстве.

¹¹ то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию.

¹² Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников

«в Асии» – см. комм, на 1, 4.

«в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию» – характерно, что последовательность городов дается таким образом, чтобы человек, назначенный разносить послания, доставил их в кратчайший срок.

«семь золотых светильников» – с одной стороны, это семь исторических малоазийских Церквей I века, а с другой, по мнению многих, полнота Вселенской церкви на протяжении всей ее истории. Золото означает святость и вечность Церкви. Она сияет как светильник пред Богом, она украшена, как невеста для жениха. Она является светом для мира.

¹³ и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом:

Иоанну трудно передать словами образ Того, Кого он видит. Тайнозритель говорит, что Он подобен Сыну Человеческому, то есть похож на человека. В то же время Видимый им не есть обычный человек, и святой Иоанн пытается далее описать сверхъестественные черты Его облика.

Подир и пояс – облачения первосвященников и царей. Христос – Первосвященник и Царь. Подир – длинная до пят одежда. Пояс первосвященника, по словам Иосифа Флавия, обматывался несколько раз вокруг груди, выше уровня локтей.

¹⁴ Глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его, как пламень огненный;

«волна» – белая овечья шерсть. Белый цвет – символ вечности и чистоты. По Божеству Христос – вечный Бог, по человечеству – Агнец непорочный.

«как снег» – означает безупречную, совершенную чистоту. В подобном образе являлся Господь пророку Даниилу (Дан. 7, 9).

«очи Его, как пламень огненный» – может быть, речь идет о всеведении Господа. В книге Сираха сказано: «Очи Господа в десять тысяч крат светлее солнца, и взирают на все пути человеческие, и проникают в места сокровенные. Ему известно было все прежде, нежели сотворено было, равно как и по совершении» (Сир. 23, 27–29).

¹⁵ и ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи, и голос Его, как шум вод многих.

«халколиван» – какой-то неизвестный нам металл или сплав.

«как раскаленные в печи» – подобны раскаленному металлу.

«как шум вод многих» – пророк Иезекииль также сравнивал голос Бога с шумом многих вод (Иез. 43, 2).

¹⁶ Он держал в деснице Своей семь звезд, и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч; и лице Его, как солнце, сияющее в силе своей.

«семь звезд» – предстоятели (епископы) семи Церквей.

«меч» – означает власть. Исходящий из уст меч означает, что слово Христа – всегда со властью, Его слова и определения никогда не остаются неисполненными.

Обоюдоострый меч также означает, что слово Божие судит и отделяет свет от тьмы, добро от зла, правду от неправды и в конечном итоге – святых и праведников от злодеев и грешников. «Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр. 4, 12). Ср. также Мф. 10, 34–35.