Kitobni o'qish: «Святая Земля, чья она? На вопрос отвечает Коран»

© All rights reserved by Nissim Dana

© All rights reserved 2014 by Nissim Dana

© Профессор Ниссим Дана 2018. Все права защищены. ISBN 978-9-6572-8818-4 (мягкая обложка)

© Борис Годин, перевод на русский язык, 2018

Памяти моего брата Давида, погибшего от рук негодяев в возрасте 6 лет.

Посвящение к изданию на иврите.

Моей любимой жене Шошане и нашим детям.

Посвящение к изданию на английском языке.

«Мы даровали в наследие тем, которых считали слабыми, восточные и западные земли, которые Мы благословили. Сбылось прекрасное Слово твоего Г-спода о сынах Исраила (Израиля), поскольку они проявили терпение. Мы разрушили то, что содеяли Фараон и его народ и что они воздвигали».

Коран, сура 7, аят 137.

Благодарности автора книги

Считаю приятным долгом поблагодарить тех, кто, ознакомившись с рукописью этой книги, высказал весьма ценные замечания по ее содержанию и оформлению: судье ицхаку Яакоби, профессору Иосифу Дана, доктору Шимону Штерну, Пнине Леонов и Мирав Миллер. искренне признателен Мирав Вайнбергер и Реут Гольдман, которые самоотверженно сопровождали книгу от стадии рукописи до выхода в печать. Выход издания на английском языке стал возможен благодаря прекрасному переводу А. М. Гольдштейна, а также помощи Йоси Лаше и иммануила Вайнбергера, прочитавших перевод в рукописи и высказавших ряд ценных критических замечаний. Моя жена Шошана сопровождала исследования, ставшие основой для монографии, от самого их начала; она была моим полноправным партнером до выхода книги в печать. Всем, кто здесь упомянут, я выражаю свою глубокую признательность.

Я признателен также Университету Ариэль за поддержку и содействие в появлении на свет этого научного исследования.

Ниссим Дана, Хайфа, 2016 г.

Предисловие переводчика

Монография проф. Ниссима Дана вышла в свет двумя изданиями:

– на иврите – ״למי שייכת הארץ הזאת?״ – (Кому принадлежит эта Земля?), Университет Ариэля, Израиль, Мосад Бялик, Иерусалим, 2013 г.

– на английском – "The Struggle for Jerusalem and the Holy Land", Academic Studies Press, Brighton, USA in 2014 (бумажный и электронный варианты).

При переводе монографии на русский язык были использованы все перечисленные выше публикации; за основу было принято издание на иврите.

Цитаты из Корана на русском языке, кроме оговоренных особо, даны в переводе доктора Эльмира Кулиева, согласно книге: «Коран. Перевод смыслов и комментарии», изд. 9-е.

Цитаты из ТАНАХа даны в переводе под редакцией Давида Иосифона, при этом имена библейских персонажей, географические названия и имена народов, населявших Святую Землю, приведены в форме, знакомой русскоязычному читателю, то есть так, как это записано в Синодальном переводе Библии.

Специально для издания на русском языке разработаны и включены в монографию три дополнения: сравнительная таблица имен (Библия, ТАНАХ, Коран), сравнительная таблица названий разделов ТАНАХа (иврит, английский, русский), краткая хронологическая таблица владения Святой Землей и Иерусалимом.

Предисловие

Если вступаете в спор с людьми Писания [Иудеями и христианами], то ведите его наилучшим образом. Это не относится к тем из них, которые поступают несправедливо [злодеям]. Скажите: «Мы уверовали в то, что ниспослано нам, и то, что ниспослано вам. Наш Б-г и ваш Б-г – один, и мы покоряемся только Ему».

Коран, сура 29, аят 46.

Известно, что в общественном сознании последних поколений арабского мира особое место занимает «еврейский вопрос». Этим объясняется обилие публикаций на арабском языке, посвященных еврейскому народу, Торе, связи евреев с Землей Израиля. Публикации эти в подавляющем большинстве тенденциозны, исполнены враждебности к евреям и Иудаизму, отрицают какие-либо права евреев на Святую Землю, не говоря уже о малейшей возможности обсуждения любого документа, содержащего поддержку противоположной точки зрения.

Примером такого негативного отношения могут служить взгляды шейха доктора Юсуфа аль-Кардави, президента Международного союза мусульманских ученых, являющегося сегодня признанным лидером суннитского исламского мира. В своей книге «Иерусалим – забота каждого мусульманина» (Аль-Кудс, кадият куль муслим) он пишет, в числе прочего, что евреи силой несли свои убеждения другим народам – например, Иудеям Хазарского Каганата (стр.39), и поэтому нет оснований для претензий евреев на их связь с Палестиной.

Шейх Кардави противопоставляет связь, существующую, по его мнению, между арабами и Святой Землей, и переселение на эту землю евреев:

«Ханаанские арабы (и другие народы) жили в Палестине поколение за поколением до прибытия Авраама, да пребудет он в мире, из ирака, вместе с женой Сарой, и после ее смерти Авраам нуждается в палестинцах, чтобы приобрести для нее место захоронения. Авраам, Исаак и Иаков прожили в Палестине 230 лет, не владея там ни единым клочком земли… (стр. 47)

Было бы более уместным, если бы евреи просили владение Египтом, где они прожили 430 лет, вместо Палестины, где Авраам и его сыновья прожили 200 лет… Евреи стремятся к обладанию не только землей Палестины, но и всем миром…».

Завершая свои многословные рассуждения, шейх Кардави отмечает, что палестинцы, «упоминаемые в Торе», жили на Святой Земле до прихода евреев, в то время, когда там жили евреи, после того, как оттуда ушли евреи, и живут там по сей день (стр.64): «Как известно, дворец [Храм] уже давно разрушен, и проведенные евреями изыскания и раскопки не привели к обнаружению каких-либо его остатков…». Кардави завершает свои политические рассуждения на грани антисемитизма:

«История учит нас тому, что евреи живут среди других народов как паразиты: они питаются от организма [другого народа], но не подпитывают его, они берут у него, но не дают ему, они строят для себя на чужих руинах… Они стремятся убивать беззащитных палестинцев в лагерях беженцев. Евреи, которые жалуются на расистские нацистские законы, сегодня практикуют новый, радикальный нацистский расизм, который отводит себе центральное место и не признает права других…(стр.98)».

Взгляды шейха Кардави будут подробно рассмотрены во втором разделе данной книги. Пока же ограничимся следующим замечанием.

Вопросу о том, кто населял Святую Землю до вступления в нее народа Израиля, далеко выходящему за рамки нашего исследования, посвящена обширная литература, обобщающая в том числе данные археологических раскопок, ведущихся уже более полутора столетий. На илл. 1 (стр. 16) приведена карта-схема, составленная по результатам этих исследований. На карте указаны основные народы, населявшие Святую Землю в этот исторический период: ханаанеи, иевуссеи, евеи, ферезеи, гергесеи, амореи, хеттеи, филистимляне (искаженное ивритское слово плиштим, откуда произошло слово на латыни «палестинцы» и, впоследствии, римское название Святой Земли – Палестина – Palaestina), моавитяне и эдомяне.

Еще одним примером тенденциозного подхода может служить книга Мухаммада иззата Дарваза «Аль-Тафсир аль-Хадис» (Новое толкование), содержащая, среди прочего, следующий пассаж:

«Когда Пророк [Мухаммад] переехал из Мекки в Медину, там были три еврейских племени: Кайнука, Курайза и Надир. Они построили винодельни, таверны, публичные дома и загоны для свиней. Они обладали монополией на производство изделий из золота и серебра, а также на изготовление оружия. Они занимались ростовщичеством… в целом, они контролировали экономическую жизнь города… Словом, они делали в те годы то, чем они занимаются и сегодня… После того как Пророк поселился в городе, [евреи] почувствовали прямую угрозу их занятиям и привилегиям потому, что местная молодежь больше не посещала их магазины и бордели, и жители города перестали есть свинину… Это означало, что евреи лишаются источников их богатства и процветания… Поэтому они начали строить козни против Пророка и плести заговоры вместе с еретиками [племя Курейша] против мусульман… (стр.92)».

Сущностью нашего исследования является полемика с этими взглядами.

Изучая мусульманские первоисточники, автор пришел к выводу, что современные исламские тенденции по еврейскому вопросу во многом расходятся с позицией Корана и многих авторитетных исламских комментаторов, которые положительно высказывались о народе Израиля, Торе Израиля (Библии) и связи евреев со Святой Землей. Отсюда естественным образом вытекает направление нашей работы.

В ходе дискуссии будут использованы только классические исламские источники, в важности которых не может быть сомнений:

– Коран, который в глазах мусульман является словом Аллаха и священным писанием;

– Хадисы, традиционно передающие повеления Мухаммада или относящиеся к нему;

– Тафсир, комментарии к Корану.

В противоположность потоку тенденциозных публикаций настоящее исследование предпримет «положительную акцию» при отборе и анализе исламских документов. Следует решительно подчеркнуть, что действия автора монографии по отношению к большинству источников будут осуществляться только в техническом плане: выбор, перевод, анализ и обеспечение его доступности для читателя. Отсюда вытекает, что, за редкими исключениями, книга не использует еврейские источники или исследования, проведенные тем, кто не признан в качестве мусульманского религиозного деятеля.

Илл.1. Карта-схема Ханаана и страны Амореев. 1 – филистимляне, 2 – ханаанеи, 3 – евеи, 4 – хеттеи, 5 – иевуссеи, 6 – амореи, 7 – гергесеи, 8 – ферезеи, 9 – моавитяне, 10 – эдомяне.

Поскольку результаты моих исследований в некоторых случаях отличаются и даже противоречат тому, что, вплоть до настоящего времени, опубликовано в мусульманской прессе, в предлагаемой читателю книге приведено множество цитат из вышеупомянутых классических исламских документов. Эта методология была использована также и потому, что, как известно, основная масса мусульман незнакома по-настоящему с классическими исламскими сочинениями, которые будут представлены; это утверждение тем более справедливо по отношению к немусульманскому читателю.

«Призывай на путь Г-спода твоего мудростью и добрым назиданием и веди спор с ними наилучшим образом…».

Коран, сура 16, аят 125

Область исследования

Представляемая научная работа состоит из трех частей. В первой, основной части, рассматриваются вопросы отношения Корана к народу Израиля и его связи со Святой Землей. Во второй части проводится сопоставление Библии (Торы) и Корана. В третьей части исследуются вопросы отношения Корана к «народам Книги» (Иудеям и христианам).

Ислам и вера в его принципы доминируют в сознании мусульман и имеют огромное значение в каждом аспекте их жизни. Поэтому в монографии мы рассмотрим также несколько существенных вопросов, таких как статус Храмовой горы, Иерусалима и Святой Земли.

Порядок глав (сур) в Коране

Главы Корана не расположены в хронологическом порядке. Большинство глав, относящихся к первому периоду пророческой деятельности Мухаммада (период Мекки, 610–622 гг. н. э.) находятся на самом деле в конце Корана. В то же время большинство глав из второго периода пророчества (период Медины, 622–632 гг. н. э.) приведены в начале Корана. Мусульманские мудрецы и несколько ученых сделали список глав Корана в хронологическом порядке.

В настоящей работе принята следующая нумерация для цитат из Корана. Вначале указывается номер суры (главы) из священной книги Ислама согласно принятому традиционному порядку, затем, в квадратных скобках, номер этой же суры в хронологическом порядке, а после, через двоеточие – номер аята (стиха) в суре. Например, (для приведенной в эпиграфе к предисловию цитаты), нумерация 29[85]:46 означает, что изречение взято из суры «АЛЬ-АНКАБУТ» (ПАУК), имеющей № 29 в традиционном порядке и № 85 в порядке хронологическом; аят имеет в суре № 46.

Как далее будет видно, это сделано, чтобы облегчить читателю понимание смыслов стихов Корана (с учетом времени их появления). Подробно значение именно хронологического порядка включения аятов в Коран будет рассмотрено в главах 9 и 10.

Ниже приведены две таблицы:

Таблица традиционной нумерации глав (сур) Корана и параллельно – нумерация хронологическая

Таблица хронологической нумерации глав (сур) Корана и параллельно – нумерация традиционная

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
Статус Святой Земли, Иерусалима и Храмовой горы согласно Корану и его комментаторам

Глава 1
Исторический фон рассматриваемого периода и история евреев Аравии (Хиджаз)

Историческая справка

После разрушения Второго Иерусалимского Храма (70 г. н. э.) власти Рима уничтожили политическую независимость еврейского народа, а их отношение к нему проявилось в ужасных преследованиях еврейского населения. Тем не менее Земля Израиля по-прежнему являлась центром еврейского мира, и подавляющее большинство еврейского народа продолжало жить в ней. Что же касается Иерусалима, то еврейское присутствие в нем значительно уменьшилось из-за римского давления. Синедрион (по существу, главный религизный суд) и его руководители (Несиут, или главы этой ассамблеи мудрецов) теперь превратились в центр духовной деятельности вместо разрушенного Храма. Среди наиболее важных действий Синедриона можно выделить окончательную кодификацию Священного Писания, или Танаха (Библия в русском традиционном написании), а также кристаллизацию на письме того, что называлось Устным Законом. Вначале была записана Мишна, которая была разработана в конце второго – начале третьего века н. э., а затем – Иерусалимский Талмуд, отредактированный в Земле Израиля, и Вавилонский Талмуд, записанный и отредактированный в Вавилонии.

Среди прочего духовная деятельность Синедриона выразилась в разработке и окончательном редактировании вечного календаря для еврейского народа (завершен в 358 г. н. э.). В этот период Синедрион работал в различных городах Галилеи: Явне (Ямния), Уша, Шфарам, Бейт Шеарим, Циппори (Сепфорис), Тверия (Тивериада).

Характер Иерусалима претерпел драматические изменения. Из духовного центра еврейского народа Иерусалим превратился в город идолопоклонников. После подавления римлянами восстания Бар Кохбы в 132 г. н. э. даже название города было изменено. По указу римского императора Юлия Адриана Иерусалим переименовали в Элия Капитолина. Евреям было разрешено входить в город в редких случаях: например, в преддверии 9-го ава (день разрушения Первого и Второго Храмов по еврейскому календарю). Название Земли Израиля было также изменено: вместо «Иудея» (имя южного царства Израиля) Святую Землю римляне назвали «Сирия Палестина». Это было тяжелое время для еврейского народа: запрещались, например, любые собрания в синагогах – как для молитв, так и для религиозного обучения. Событиям этих дней посвящены многие печальные песнопения и молитвы.

Принятие императором Константином (умер в 337 г. н. э.) христианства в качестве государственной религии Римской империи (313 г. н. э.) усугубило тяжелое положение евреев, населявших Землю Израиля. Главным духовным противником отныне являлись не язычники, но христиане, считавшие себя наследниками народа Израиля, имеющими право на Святую Землю.

Важный поворот в религиозном и политическом плане произошел в начале седьмого века н. э., когда в регионе появились персы, захватившие на определенный период Землю Израиля (614 г. н. э.). В этих завоеваниях персам активно помогали местные евреи, получившие Иерусалим в качестве своеобразной компенсации.

Евреи в этот период приложили много усилий, чтобы изгнать из Иерусалима христиан и разрушить их церкви. Однако всего три года спустя персы, изменив свою политику, объединились с христианами в борьбе против евреев, которые были вынуждены в 617 г. н. э. оставить Святой Город. Череда несчастий продолжилась после возвращения власти в Иерусалиме в руки византийцев. После въезда в город императора ираклия (21 марта 629 г. н. э.) произошли убийства евреев, обвиненных в причинении вреда христианам и разрушении их церквей.

Существенное изменение в судьбе евреев, населявших Землю Израиля, произошло с началом завоевания ее мусульманами. Завоевание достигло своего пика после взятия Иерусалима в 638 г. н. э. С приходом мусульман у евреев были связаны положительные ожидания, которые начали оправдываться. В первый раз за сотни лет евреям – к ужасу христиан – было разрешено вернуться для проживания в Иерусалиме (правда, всего 70 семьям).

В суре Корана 30 [80] «Ар-Рум» содержится краткая ссылка на войны с Византией. Процесс арабской оккупации Земли Израиля начал в 634 г. первый халиф Абу-Бакр ас-Сиддик (632–634 гг. – ), который к августу 634 г. завоевал большую часть территории. В августе 636 года, в ходе битвы при реке Ярмук, войска Византии потерпели сокрушительное поражение. Этим же летом один из победителей в битве при Ярмуке, арабский полководец Умар (Амр) ибн аль-Ас начал осаду Иерусалима, которая закончилась захватом города в начале 638 года.

Халифом в то время был Умар ибн аль-Хаттаб. Принято считать, что командующий войсками мусульман, Абу Убайда ибн аль-Джаррах, попросил халифа Умара ибн аль-Хаттаба лично принять письмо о капитуляции Иерусалима. Халиф согласился и прибыл для этого в Аль-Джабию в Хуране, где находилось командование мусульманской армии, воевавшей в Аль-Шам (Сирия, Ливан, Израиль и Иордания). Передают, что, прибыв в Иерусалим, халиф Умар прежде всего пожелал увидеть священнейшее для всех евреев место – Краеугольный Камень. С помощью одного еврея (принявшего Ислам?) это место было обнаружено. Однако Камень был покрыт горой из мусора, который туда набросали христиане (этот эпизод будет подробно рассмотрен в главе 4). Когда христианские лидеры Иерусалима во главе с патриархом Иерусалима Софронием формально сдались арабам, халиф Умар ибн аль-Хаттаб передал патриарху охранную грамоту (Аман), содержащую следующие положения:

(а) жителям будет обеспечена личная безопасность и неприкосновенность их имущества;

(б) гарантируется свобода религии (христианской) и безопасность для церквей;

(в) евреям будет запрещено оставаться в Иерусалиме;

(г) жители будут обязаны платить подушный налог (джизья), являющийся символом их неполноценности, но одновременно и вознаграждением за их безопасность.

Мусульмане сохранили административное деление региона, которое существовало при правлении византийцев. Согласно этому разграничению страна делилась на области (джунуд), две из которых важно обозначить для наших целей: Джунд Урдун (Prima Seconda), которая включала Галилею, долину Бейт Шеан и Изреельскую долину; и Джунд Фаластин (Prima Palestina), которая включала Иерусалим, прибрежную зону, Иудею и Самарию.

С этого момента обсуждение будет сосредоточено на личности Мухаммада, пророка Ислама (570–632 гг.), и его деятельности.

Мухаммад, пророк Ислама

Введение

Здесь мы упомянем вкратце основные виды деятельности пророка Ислама в двух важных областях. Он преуспел во внедрении идеи монотеизма среди язычников на Аравийском полуострове, используя агрессивные средства, когда считал это необходимым. На социальном уровне он внушил людям пустыни важные правила для управления семейной жизнью и жизнью общества.

Особенно заслуживает внимания в этом отношении искоренение обычая Уад – захоронения живьем нежелательных младенцев женского пола.

Краткий биографический обзор

Мухаммад родился в Мекке, вероятно в 570 г. н. э. Его отец, Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб аль-Курайши из клана Хашим, и его мать, Амина бинт Вахб, оба умерли, когда их сын был очень маленький; Мухаммад в возрасте пяти лет остался сиротой. Сироту взял к себе его дед Абд аль-Муталлиб. Но и он скоро умер, и восьмилетнего мальчика приютил у себя его дядя Абу Талиб, который относился к Мухаммаду как к родному сыну.

Спустя еще несколько лет Мухаммад стал принимать участие в торговых сделках. Для этих целей его наняла богатая и влиятельная в Мекке женщина Хадиджа (о ней смотри ниже). Она направляла его в деловые поездки, в ходе которых Мухаммад познакомился с христианским и еврейским миром. Вероятно, что таким образом он познакомился с книгами Библии, одновременно впитывая другие сведения о еврейской Торе и народе Израиля; доказательства этого в изобилии присутствуют в Коране.

Мусульманская традиция считает, что, когда Мухаммаду исполнилось сорок лет (в 610 г. н. э.), он начал пророчествовать, и он продолжал делать это вплоть до его смерти в 632 году.

Война Мухаммада с племенем курейшитов

С 610-го по 622-й г. Мухаммад пытался распространить идею о единственности Б-га и веру в себя как в Пророка среди племени курейшитов, но без успеха. По-видимому, члены этого племени боялись, что монотеистическая идея может нанести серьезный ущерб их доходам от паломничества к строениям Каабы и к Черному Камню внутри нее. В то время указанные сооружения использовались для проведения языческих обрядов.

После многочисленных столкновений Мухаммад потерял надежду как-либо повлиять на курейшитов и 16 июля 622 г. эмигрировал (Хиджра) из Мекки, места своего рождения. После короткого пребывания в городе Ат-Таиф Мухаммад прибыл в Медину 26 сентября 622 г. Там он был тепло принят арабскими жителями города, принадлежащими к племенам Аус и Хазрадж, с которыми заключил союз. С этого момента все свои усилия Мухаммад посвятил мести курейшитам, отказавшимся принять его пророчества и вынудившим его эмигрировать. В то время в Медине проживали евреи, которые, собственно, и были основателями города. Отношения между Мухаммадом и населявшими Медину евреями подробно разобраны ниже в настоящей главе.

Битва при Бадре

13 марта 624 г. Мухаммад и его люди напали на караван курейшитов, который возвращался из Сирии в Мекку. Битва произошла возле селения Бадр, к югу от Медины. Мухаммад, не колеблясь, начал эту войну в месяце Раджаб, во время которого, согласно древней арабской традиции, было запрещено начинать любые войны. В сущности, он узаконил правило «цель оправдывает средства». Коран так относится к этому эпизоду:

«Они спрашивают тебя о сражении в запретный месяц. Скажи: «Сражаться в этот месяц – великое преступление. Однако сбивать других с пути Аллаха, не веровать в Него, не пускать в Заповедную мечеть и выгонять оттуда ее жителей – еще большее преступление перед Аллахом. Искушение хуже, чем убийство. Они не перестанут сражаться с вами, пока не отвратят вас от вашей религии, если только смогут. А если кто из вас отступит от своей религии и умрет неверующим, то его деяния окажутся тщетными как в этом мире, так и в Последней жизни. Они являются обитателями Огня и останутся там вечно».

(Коран 2 [87]:217)

Мухаммад вышел победителем в этой битве также и с моральной точки зрения; его успех стал символом победы немногих (мусульман) над численно превосходящим врагом. У Мухаммада было 300 воинов, в то время как бойцов-курейшитов насчитывалось около 900.

Битва при Ухуде

Примерно через год после битвы при Бадре состоялось сражение при Ухуде. Военные действия начались по инициативе племени курейшитов 24 марта 625 г. Битва проходила в предгорьях горы Ухуд и стала единственной победой курейшитов в войнах с мусульманами. Мухаммад был побежден, оставив на поле боя семьдесят погибших; сам он был ранен. Это событие послужило основой для содержащихся в Коране слов ободрения воинам с описанием вечной жизни для тех, кто погиб в бою. Тема будет подробно рассмотрена в главе 6.

Война Худайбия

В 628 г. Мухаммад поручил своим людям подготовиться к путешествию в Мекку, чтобы исполнить заповедь «Умра», то есть посещение здания Каабы. Жители Мекки, однако, отказались разрешить ему войти в город. Мухаммад остановился в месте под названием Худайбия. Стороны заключили договор, включавший десятилетнее мирное соглашение. Однако не прошло и двух лет, как Мухаммад пришел к выводу, что соглашение с Меккой является недействительным, поскольку ее жители были идолопоклонниками; поэтому было допустимо нарушить мирный договор. Армия мусульман вторглась в Мекку 8 января 630 г. и завоевала город практически без боя.

Жены и наложницы Мухаммада

Женщины играли важную роль в самосознании Мухаммада как в личном плане, так и в качестве важной составляющей награды праведников в мире грядущем. В течение жизни у Мухаммада было около двадцати жен и наложниц; с некоторыми из них он жил много лет, с другими – в течение короткого периода времени. Были и такие, которые никогда не жили с ним вовсе. Две из жен Мухаммада, Хадиджа бинт Хувайлид и Аиша бинт Абу Бакр, сыграли очень важную роль в его жизни.

Ниже приведен список женщин, занимавших особое место в жизни Мухаммада:

Хадиджа бинт Хувайлид происходила из племени курейшитов. Мухаммад женился на ней, когда ему было двадцать пять лет, а ей – сорок. Хадиджа родила всех его сыновей, за исключением Ибрагима. Они были женаты двадцать четыре года, и только после ее смерти Мухаммад женился на других женщинах.

Аиша была дочерью первого халифа Абу Бакра (632–634 гг.). Мухаммад женился на ней за три года до Хиджры, когда Аише было шесть или семь лет; когда Мухаммад умер (632 г.), ей было восемнадцать лет. Аиша умерла в возрасте шестидесяти семи лет. Она была единственной девственницей из всех, на ком Мухаммад женился.

Аиша считается самой любимой из жен Мухаммада, и именно через нее были получены мусульманами многие из религиозных законов Ислама.

Хафса, дочь второго халифа, Умара ибн аль-Хаттаба (634–644 гг.), вышла замуж за Мухаммада в 625 г. Она умерла в 649 г.

Зайнаб бинт Джахш была замужем за приемным сыном Мухаммада по имени Зейд ибн Харис. Когда Зейд увидел, что его приемный отец пожелал его жену, Зейд развелся с Зайнаб, чтобы позволить Мухаммаду взять ее в жены. В Коране есть аят, имеющий отношение к подобным бракам – (33[90]:37).

Сафия бинт Хояй ибн Ахтаб и Райхана бинт Зейд ибн Амр по происхождению были еврейками. Сафия была замужем за Кинаном ибн аль-Раби из еврейского рода Надир. Ее муж и отец были убиты воинами армии мусульман. Мухаммад пожелал жениться на Сафие и ее родственнице Райхане, получив их в качестве военной добычи. Райхана упорно отказывалась принять Ислам, и Мухаммад воздержался от женитьбы, но сделал пленницу своей наложницей.

В перечне женщин Мухаммада следует отметить еще одно имя – Мария аль-Кибтия, дочь Шамуна, копта-христианина. Мария родила Мухаммаду сына Ибрагима.

Мнение Ислама о женщинах как о воздаянии праведникам в будущем мире будет рассмотрено в главе шестой.