Kitobni o'qish: «Записки паломника»

Shrift:

* * *

Одной из главных причин моего путешествия к Святым Местам было желание искренне помолиться и испросить благословения на честное исполнение должности, на вступление в жизнь, у Самого Того, Кто открыл нам тайну жизни, на том самом месте, где некогда проходили стопы Его; поблагодарить за всё, что ни случилось в моей жизни; испросить деятельности и напутственного освежения на дело, для которого я себя воспитывал и к которому приготовлял себя.
Н.В. Гоголь. Выбранные места из переписки с друзьями. Авторская исповедь

Об авторе

Людоговский Николай Сергеевич, 1904 г. рождения (5 декабря по новому стилю). Родился в дворянской семье.

Отец – Сергей Николаевич. До революции 1917 года предводитель дворянства в г. Смоленске. Мать – Александра Эльпидифовна. После революции отец скрывался под чужой фамилией. Работал учителем истории в Москве.

Николай Сергеевич не принял советскую власть. Он всю свою жизнь оставался ярым противником коммунистического режима. По профессии он был экономистом. Работал во многих регионах СССР по «вербовкам». Как только (в том или ином городе) он попадал «под колпак» «стукачей» из НКВД, срочно менял место жительства.

Такой образ жизни он вел до 1938 года (побывав за этот период своей жизни в местах заключения семь раз). В 1938 году он был принят на работу в областной отдел здравоохранения города Мурманска в качестве референта. В 1938–1940 годах Облздравом в Мурманске руководила моя мама – Вера Ивановна Емельянова. Там, в Мурманске, они стали мужем и женой (без регистрации брака).

В Мурманске он «сидел» еще один раз (под следствием) за свободную критику коммунистического режима.

В начале 1940 года мы переехали в Ленинград. Мама работала врачом-терапевтом в Александровской больнице, а Николай Сергеевич – преподавателем микробиологии в фельдшерской школе Северо-Западного водздравотдела (мама купила ему диплом фельдшера). От военной службы он был освобожден по состоянию здоровья (в этом ему помогла моя мама с ее большими связями во врачебных кругах).

С большим трудом мы пережили всю войну, в том числе и всю блокаду, в Ленинграде.

В сентябре 1945 года Николая Сергеевича арестовали. По статье 58 пункт 10 он получил срок 10 лет (это был его девятый «вояж» в места «не столь отдаленные»). В декабре 1953 года его освободили досрочно. С помощью моей мамы его приняли на должность казначея Свято-Троицкого собора Александро-Невской Лавры (в 1956 году). В 1959 году он становится старостой собора. На этой должности он трудился по 1971 год.

Николай Сергеевич прошел хорошую «лагерную» школу. На посту старосты собора он проявил блестящие организаторские способности, одновременно с потрясающей работоспособностью. Став негласным «информатором», заслужил доверие «органов» и получил право выезда за рубеж. Умер 29 февраля 1984 года от тяжелого заболевания.

«Записки паломника» – это подробный объективный рассказ о путешествии к Святым местам русских паломников в пасхальные дни 1964 года, после 50-летнего перерыва русского паломничества (с момента начала войны 1914 года).

В сокращенном варианте книга напечатана в 2000-м году в «Морской газете» Ленинградской Военно-морской базы.

Емельянов Александр Андреевич, приемный сын Николая Сергеевича, врач-отоларинголог Российской Военно-медицинской Академии.
Марта 2005 года

Записки паломника

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. «Верующие в светлое увидят светлое, темное существует только для неверующих».
Гоголь

Вступление

В апреле-мае 1964 года, по неизреченной милости Божией, сподобился я, грешный, в составе группы клириков и мирян Русской Православной Церкви совершить паломничество во Святую Землю и на Святую Гору Афон. Во время путешествия я ежедневно записывал в памятную карманную книжечку все места, где довелось нам побывать, и свои личные впечатления. Записывать приходилось кратко, с сокращениями и не всегда разборчиво. К сожалению, в таком виде записки мои невозможно читать, их можно только «разбирать», да и то с трудом. Между тем эти записки, при всей своей неполноценности, представляют для меня интерес и дороги как память о паломничестве. Поэтому почел я за благо, с помощью Божией, переписать записки, сохраняя содержание и тот же хронологический порядок, в котором они велись.

Приступая к исполнению задуманного, я решил, что будет не лишним сделать маленькое вступление, написав несколько слов о Палестине, где протекала земная жизнь Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия, о том, как возникла и сложилась традиция паломничества, а также и о судьбе Святых Мест.

Вдоль восточного побережья Средиземного моря, от южных склонов горных цепей Ливана и Анти-Ливана, протянулись с севера на юг как бы четыре обособленные природные полосы. Непосредственно на морском берегу раскинулась обширная цветущая долина, среди которой только в одном месте возвышается выступающая к морю гора Кармил, что значит «сад». С Востока эту прекрасную долину ограничивает изломанная горная цепь, которая, по всей вероятности, является продолжением гор Ливанских. Восточные склоны этих гор крутыми уступами спускаются в долину реки Иордана. Иорданскую долину, в свою очередь, с востока ограничивают Моавские и Галаадские горы, за которыми начинается пустынная местность, простирающаяся к югу до Синайской и Аравийской пустынь.

Внутри этой страны, кроме больших Иорданской и Приморской долин, среди горных ущелий и бесплодных песков, встречается множество замкнутых долин и оазисов. Близость Средиземного моря и благодатный субтропический климат превращают этот уголок земли в обширный цветущий сад с богатой растительностью. Дубы, акации, кедры, кипарисы, финиковые пальмы, смоковницы, тутовые деревья, непроходимые заросли низкорослых вечнозеленых деревьев и различных кустарников, чередуясь с возделанными полями, садами и виноградниками, покрывают своей роскошной зеленью склоны гор, долины и оазисы. Из полевых злаков преобладают посевы пшеницы и ячменя, но немало встречается проса и бобовых. Из огородных культур много арбузов, тыкв, помидоров и огурцов. В садах произрастают апельсины, лимоны, миндаль, фисташки, гранаты, персики и множество других садовых деревьев и кустарников. Такое разнообразие растительного мира придает необычную красоту местности, а плодоносные деревья и посевы приносят обильные урожаи, особенно в такие годы, когда горные потоки щедро орошают землю. Недаром же еще в глубокой древности эта земля славилась своим плодородием и в Библии называется страной, «где течет молоко и мед» (Исх. 3, 8).

Первоначального названия этой страны не сохранилось, а возможно его и не было. Древние египтяне называли ее Ra-Kanan, то есть земля Ханаанская. Ассирийцы называли ее Palastav, а римляне и греки дали ей название Filastuna. Это название постепенно вошло в общее употребление, было принято евреями, о чем свидетельствует Иосиф Флавий, и сохранилось до наших дней. Но христиане дали Палестине еще и другое имя, назвав ее Святой Землей, потому что в этой стране, на этой земле Господь наш Иисус Христос совершил Свой великий подвиг искупления рода человеческого. Здесь Он воплотился от Святаго Духа и Пресвятой Девы Марии и вочеловечился, здесь Он совершил Свой земной путь, здесь пострадал и воскрес. И в этой земле Господь сказал апостолу Симону-Петру: …и Я говорю тебе: ты Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ея (Мф. 16, 18). По слову Его в этой земле возникла первая христианская община и началась проповедь Евангелия, отсюда учение Христа распространилось по всему миру. Святая Земля – колыбель Церкви Христовой, ее родина, а следовательно и духовная родина всех христиан.

Вполне понятно, что с давних времен христиане стремились совершить путешествие в Святую Землю и поклониться тем местам, где жил, проповедовал и воскрес Спаситель. Людей, совершивших такое путешествие, стали называть паломниками, а самое путешествие – паломничеством. Название это, как полагают некоторые, произошло оттого, что богомольцы, возвращаясь на родину, приносили с собой пальмовые ветви.

Традиция паломничества в Иерусалим возникла еще в ветхозаветные времена, когда Соломон построил иерусалимский храм. С годами число паломников, желавших поклониться своей великой святыне, возрастало, а при благочестивом царе Иосии (640–609 до Р.Х.), когда иерусалимский храм был признан единственным местом, где следовало совершать богослужение Иегове, паломничество в Иерусалим на праздник Пасхи для евреев стало обязательным. Ко времени земной жизни Иисуса Христа паломники-евреи во множестве прибывали в священный город не только со всей Палестины, но и со всего мира, из самых отдаленных стран. В первые века по Рождестве Христове христиане, безусловно, приходили в Иерусалим поклониться Святым Местам, но считается, что начало более обширному паломничеству из отдаленных государств положила святая равноапостольная царица Елена, мать императора Константина Великого. В 325 году по Р.Х. царица Елена, несмотря на свой преклонный возраст, отправилась в Иерусалим поклониться Святому Гробу Господню и другим святыням. В Иерусалиме царица Елена обрела Святой Животворящий Крест, на котором был распят Спаситель, и построила на Голгофе храм.

По примеру святой царицы Елены, многие благочестивые богомольцы-христиане стали ходить в Палестину на поклонение Святым Местам. К концу IV века паломничество приняло такие размеры, что некоторые Отцы Церкви, например святой Григорий Нисский, стали возражать против сильного увлечения паломничеством, но вскоре Церковь признала такие путешествия делом богоугодным.

Римская Церковь вполне разделяла этот взгляд и поощряла паломничество, считая его духовным подвигом. При этом она установила два вида паломничества: великое и малое. К великому паломничеству относились путешествия в Святую Землю и в Рим, к малому – относились паломничества к местным святыням. В дальнейшем Римская Церковь стала применять тот или иной вид паломничества как епитимию. Даже светские суды западных государств стали приговаривать к паломничеству убийц, но такая практика продолжалась недолго.

Западные паломники, отправляясь в путешествие, отпускали бороды и надевали особую одежду, которая состояла из коричневого или серого плаща с нашитым на нем красным крестом, широкополой греческой шляпы тоже с крестом и калиг, то есть полусапог, закрывавших голени до половины. В руках имели посох, а через плечо вешали суму и тыквенную бутылку для воды. Добравшись до Иерусалима, паломники начинали поклонение Святым Местам от Сиона. Ходили они процессиями с пением духовных песнопений. Протестанты относились к паломничеству отрицательно, а католики и до настоящего времени совершают паломничества.

В России «хождение на богомолье» возникло вскоре после принятия христианства. Оно носило двоякий характер. Прежде всего благочестивые русские люди стремились совершить паломничество в Святую Землю, а затем широкое распространение получило хождение для поклонения отечественным святыням. Возможно, на это повлияло и то, что в первые века русского христианства паломничество в Палестину было связано с большими трудами и опасностями. Впрочем, историк О. Иегер в своем труде «Всеобщая история» отмечает, что «толпы русских паломников в XI столетии почти непрерывно, из года в год, направлялись в Иерусалим на поклонение Св. Местам» (Том II, стр. 474).

Первым русским паломником, совершившим «хождение» в Святую Землю, был игумен Варлаам (1062). В XII веке стремление совершить паломничество в Святую Землю увеличивается и принимает такие размеры, что духовные власти начинают относиться к нему неодобрительно.

Первое описание своего хождения в Святую Землю оставил нам игумен Даниил, совершивший паломничество в 1106–1107 гг. Его описание проникнуто глубокой верой в Бога и большой любовью к родине. В свое время оно пользовалось большим успехом и распространилось во множестве списков. В конце XII века совершила паломничество в Иерусалим преподобная Евфросиния (в мире Предслава), княжна Полоцкая, правнучка святого равноапостольного князя Владимира. Пребывание в Константинополе и, особенно, Святые Места произвели на нее столь глубокое впечатление, что она молилась у Святого Гроба о ниспослании ей кончины во Святом Граде. Молитва ее была услышана, и она скончалась в Иерусалиме в 1173 году в возрасте 72 лет.

К концу XV века паломничество достигло значительных размеров. Но вместе с тем все чаще становились жалобы паломников на притеснения со стороны «сарацын» и «злых арапов». Вместе с тем, присматриваясь во время своего паломничества к православным, проживающим в тех местах, русские люди стали приходить к мысли, что восточное Православие, принятое некогда от греков, во всей чистоте своей сохраняется только на Руси. Невольно возникла мысль, зачем же совершать тягостное хождение к святыням, оскверненным неверными? Надо заметить, что русское духовенство продолжало не особенно одобрять паломничество и не ставило его в заслугу. Например, Епифаний Премудрый, ученик Преподобного Сергия, описывая житие своего учителя, похваляет его за то, что он «не взыскал Царствующего града, ни Святой Горы, ни Иерусалима, яко же аз окаянный». Преподобный Сергий достиг своим благочестием святости в великой русской земле. Многие говорили, что зачем совершать паломничество в далекие страны, когда на Руси достаточно своих праведников и своих святынь. Все это привело к тому, что к концу века паломничество снизилось. Однако в XVI веке паломничество опять увеличивается, но происходит это за счет, если так можно выразиться, официального паломничества. Попросту говоря, московское правительство стало посылать под видом паломников своих людей с определенными поручениями. Зато от этого времени дошло до наших дней больше описаний.

В те отдаленные века паломничество было трудным и требовало много времени. Достаточно сказать, что самое древнее сухопутное хождение русских людей в Палестину совершалось через Кавказ, Малую Азию и Сирию. Впрочем, позднее паломники стали чаще пользоваться морским путем. Однако и этот путь был тяжелым. Старообрядческий священник Иоанн Лукьянов совершил паломничество в 1702–1703 гг. Начиная описание своего хождения, он отмечает, что «декабря в 30-ый день приидохом ко Святому Граду Иерусалиму» («Русский Архив» 1863, стр. 127). Дальше отец Иоанн пишет: «… Будет кто хощет во Иерусалим итти, то сума грошей велика надобет». Не многие могли при таких условиях ходить в Святую Землю на поклонение Святому Гробу Господню и другим святыням Востока. Для большинства русских людей такое путешествие было неосуществимой мечтой всей жизни, но некоторым все же удавалось побывать в Палестине.

Во второй половине XVIII века, как известно, императрица Екатерина Великая вела продолжительные войны с Турццией, что лишало русских возможности совершать паломничества на Восток. Расцвет русского паломничества в Святую Землю начался в девятнадцатом веке. Если в предыдущем столетии число паломников ограничивалось несколькими десятками в год, то уже в 1820 году оно достигает до двухсот человек, а дальнейший рост характеризуется следующими цифрами:

1840 год – 400 человек. 1859 год – 950 человек. 1866 год – 1098 человек. 1869 год – 2035 человек. 1870-е гг. – 1500 человек. 1880 год – 2009 человек. 1889 год – 3817 человек. 1896 год – 4852 человека.

Возрастая из года в год, в первом полугодии 1914 года число паломников в Палестину достигло 25 000 человек.

Большую роль в развитии паломничества сыграло Императорское Православное Палестинское общество, учрежденное по инициативе великого князя Сергея Александровича в 1882 г. По всей вероятности, эта мысль зародилась у него во время паломничества в Палестину, которое он совершил в 1881 г. совместно с великим князем Павлом Александровичем и великим князем Константином Константиновичем. Палестинское общество ставило перед собой следующие цели:

– Поддерживать Православие в Святой Земле и защищать его от католической и протестантской миссионерской деятельности, которая была направлена не столько на обращение мусульман в христианство, сколько на присоединение православных.

– Облегчать русским православным паломникам путешествия в Палестину и иметь о них попечение в самой Палестине.

– Знакомить русских с прошлым и настоящим Святой Земли.

Русские православные люди с сердечной радостью откликнулись на учреждение Палестинского общества и приняли живое участие в его организации и деятельности. Это дало обществу возможность сразу же широко развернуть свое благое дело. Прежде всего общество позаботилось установить для паломников на железных дорогах и пароходных линиях льготный тариф. По этому тарифу стоимость проезда от Санкт-Петербурга до Иерусалима и обратно обходилась всего в 57 рублей. Полное содержание рядового паломника стоило ему 13 копеек в день, включая сюда плату за помещение, обед из двух блюд и кипяток для чая.

Следует отметить, что Палестинское общество не ограничивало свою деятельность только заботами о паломниках. Оно поддерживало и восстанавливало в Палестине старые храмы, а также приступало к строительству новых храмов в небольших городках и поселках. Открывало школы с пансионами, амбулатории и больницы. В Назарете была открыта мужская, а около Вифлеема – женская, школы для подготовки учителей и учительниц из местного населения. Через пять лет после учреждения Палестинского общества, в 1897 году в Палестине и Сирии насчитывалось пятьдесят русских школ для местного населения, в которых обучалось четыре тысячи детей. В медицинских учреждениях ежегодно оказывали помощь шестидесяти тысячам человек. Все это предоставлялось бесплатно. В 1883 году Общество приступило к археологическим раскопкам в Иерусалиме на так называемом Русском месте близ храма Воскресения Христова. Эта коротенькая справка, конечно, далеко не полностью отражает всю полноту деятельности Палестинского общества.

Таким образом, учреждение Палестинского общества, интенсивный рост сети железных дорог и безопасность путей сообщения весьма способствовали развитию паломничества из России в Святую Землю. Благочестивые русские люди, отправляясь в Святую Землю, ехали, а более усердные шли пешком, до Одессы. В Одессе садились на пароход и морем отправлялись в Яффу. От Яффы шли пешком до Иерусалима и пешком же совершали все паломничество по Святой Земле. Бывали, конечно, среди паломников такие, которые по немощи или ради удобства пользовались транспортными средствами. Возвращаясь на родину, паломники обычно посещали Святую Гору Афон и город Бари, где покоятся святые мощи Святителя Николая. Среди русских паломников были люди, представлявшие все слои русского общества того времени, от великого князя до простого полуграмотного, а то и вовсе неграмотного, крестьянина. В 1914 году начало Первой мировой войны положило конец русскому паломничеству в Палестину. В последующие годы, по многим причинам, паломничество из России не возобновлялось. И только ровно через пятьдесят лет, в 1964 году, по инициативе Святейшего Патриарха Алексия решено было восстановить традицию русского паломничества в Святую Землю.

* * *

Подходит к концу второе тысячелетие христианской эры. Много всевозможных изменений произошло за это время в жизни человечества. С лица земли исчезли различные народы, на смену им пришли другие. Возникали и исчезали различные государства и мировые империи. Много внешних и внутренних потрясений перенесла и Церковь Христова, но незыблемой осталась во внутренней духовной сути своей.

Какова же была судьба Святых Мест в течение всей эры? Кто имел о них попечительство, кто охранял их? Кто владел землей, на которой они находятся? Почти все первое тысячелетие христианской эры, когда Вселенская Церковь была единой, Святые Места Палестины являлись достоянием всей Церкви. Однако непосредственно ведала Святыми Местами, как и теперь, Иерусалимская церковь, самая древняя из всех христианских церквей. К началу второго тысячелетия христианской эры Вселенская Церковь состояла из пяти Патриархатов: Римского, Константинопольского, Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского. Все перечисленные Патриархаты состояли в молитвенном общении и были равноправны. Однако с течением времени Римские Патриархи, или Папы, стали претендовать на исключительное главенство во всей Вселенской Церкви. В своей претензии основывались они на том, что первым Патриархом Римской церкви был святой апостол Петр, которому Иисус Христос сказал: …дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах (Мф. 16, 19). Римская церковь толкует эти слова так, что Спаситель поставил св. апостола Петра Своим наместником на земле, дав ему ключи Царства Небесного и власть «вязать и разрешать». Поскольку папы римские являются преемниками св. апостола Петра на Святом Престоле Римской церкви, то они являются по преемственности наместниками Христа на земле. Но они умалчивают, что после воскресения Христос дал такую же власть и другим апостолам, сказав: Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Ин. 20, 23). Наряду с разногласием о вселенском главенстве папы, появились и другие разногласия, которые привели к окончательному разделению Вселенской Церкви на две Церкви: Восточно-кафолическую Православную, в которой остались четыре из пяти Вселенских Патриархов, и Римско-католическую.

Между тем разделение Церкви не приостановило паломничества западных христиан в Палестину, и с течением времени оно принимало все более и более массовый характер, вылившись, в конце концов, в крестовые походы. Конечно, нельзя сказать, что эти походы предпринимались исключительно с душеспасительной целью, но подавляющее большинство крестоносцев принимали участие в Крестовых походах исключительно из религиозно-нравственных побуждений. Когда крестоносцы овладели Палестиной в 1099 году и создали Иерусалимское королевство, Патриарху Иерусалимской церкви пришлось покинуть Святой Город. Без малого сто лет Иерусалимские Патриархи пребывали в Константинополе. Только после завоевания Иерусалима султаном Саладином (1187), православный Патриарх возвратился в Святой Город и вновь вступил в обладание всеми христианскими святынями. Однако в Иерусалиме остались францисканские монахи в качестве представителей Римско-католической церкви. Папа Григорий IX назначил в 1230 году монахов этого ордена «стражами Святых Мест». С тех пор между православными и католиками постоянно возникали разногласия из-за Святых Мест. Зачастую, как те, так и другие, разрешали спорные вопросы при помощи мусульманской государственной власти.

В XVI веке короли французские объявили себя защитниками Римско-католической церкви на Востоке и добились дипломатическими путями некоторого преимущества, которое им соблаговолила дать Оттоманская империя в ущерб православным. Францисканские монахи поставили своей целью добиться полного обладания Святыми Местами и упорно стремились расширить свои права. Благодаря покровительству Франции, в начале XVIII века орден францисканцев добился значительных преимуществ, которые и были закреплены особым договором между Францией и Турцией в 1740 году. В конце XVIII века, после революции, Францию перестали интересовать церковные дела. В начале XIX века стало возрастать влияние России, особенно после того, как Император Николай Первый объявил себя покровителем всех православных христиан Востока. Это привело к тому, что Турция восстановила исторические права Иерусалимской церкви на владение всеми Святыми Местами в Палестине. Франция испугалась влияния России на Ближнем Востоке, и Наполеон Третий обратился к правительству Турции с нотой, в которой, напомнив о договоре 1740 года, настаивал на восстановлении прав Римско-католической церкви в Палестине. Требование Франции поддерживали Австрия, Португалия, Сардиния и Неаполь. Англия, не будучи непосредственно заинтересованной в Святых Местах, но тоже опасаясь расширения влияния России, по обыкновению, вела двойственную политику, склоняясь все же в пользу Франции.

Турция вначале решила идти на компромисс и в 1852 году издала фирман, который уравнивал права православных и католиков в части доступа к Святым Местам. Такое решение не удовлетворило Францию. Между Россией и Францией началась борьба за Святые Места, послужившая видимой причиной для Крымской войны. Неудачный для России исход войны несколько снизил ее влияние на религиозные дела в Палестине, но в 1868–1869 гг. Россия и Франция вместе восстановили купол над Святым Гробом, после чего Россия получила право совместного владения храмом Святого Гроба Господня. Таким образом православные, католики и армяно-грегориане стали пользоваться равными правами владения Святыми Местами и доступа к ним. В меньшей степени это право распространилось на коптов, сиро-яковитов и абиссинцев. Это положение было подтверждено на Берлинском конгрессе в 1878 году и в основном действует поныне.

В настоящее время основные христианские исповедания относятся друг к другу терпимо и открытой борьбы за исключительное право обладания Святыми Местами не ведут. Однако чувствуется, что Римско-католическая церковь старается расширять свое влияние. Действует она спокойно, без торопливости, но уверенно.

Мне не удалось выяснить с достоверностью и отметить в своих записках, сколько христиан и каких исповеданий проживает в настоящее время постоянно в Святой Земле. По приблизительным сведениям, в государстве Израиль в настоящее время проживает христиан всех исповеданий 72 000 человек, из которых католиков – 47 000, греко-православных – 21 000, протестантов – 2 500, коптов, сирийцев и других – 1 500. Из общего количества христиан в Иерусалиме проживает 12 000. По национальности среди христиан преобладают арабы, возможно потомки тех арабов, которые приняли христианство во время Крестовых походов.

Считается, что в Святой Земле имеется двести христианских храмов и часовен, в которых совершается богослужение. Священников насчитывается около пятисот человек, из них монахов сто шестьдесят. В женских монастырях различных конгрегаций пребывает приблизительно шестьсот монахинь.

Bepul matn qismi tugad.