Kitobni o'qish: «Жизнь после смерти»

Рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви

№ ИС 10-10-0807

Введение

Многими замечено, что у современного человека обнаруживается большой интерес к жизни после смерти. Его крайне занимает таинство смерти. Естественным образом это связано с так называемыми вопросами бытия, которые возникают у многих, особенно у юных людей, и сводятся к следующему: кто я? Каков смысл жизни? Куда я пойду после смерти? Есть ли жизнь после выхода души из тела? И другие.

Известно, что этим интересуются не только современные люди. Этим интересовались все люди всех эпох и поколений. Характерно то, что и философы занимаются проблемой происхождения жизни, существованием души, вхождением в мир зла и смертью. Таким образом, эти вопросы, хотя и кажутся современными, всегда занимали человеческий дух.

Если сегодня заинтересованность этими вопросами возрастает, то по большей части вследствие отсутствия у современного человека чувства безопасности. Действительно, когда вокруг рушатся все системы безопасности, когда из-за различных событий человека постигает разочарование, тогда естественным образом вопросы бытия встают на первый план.

Церковь всегда отвечала на эти вопросы, а главным образом на важнейший вопрос о величайшем таинстве – таинстве смерти. Воплощение Христово имело своей целью победу над державой смерти и диавола. Триумфальная победа Христа над смертью дала человеку возможность победить смерть в рамках своей личной жизни. Эта победа достигается в Церкви.

Когда Церковь говорит о смерти, то делает это не для того, чтобы напугать людей и довести их до паники, но чтобы помочь им преодолеть смерть. Ведь известно, что проблема смерти не легка, смерть не является каким-то незначительным событием. Мы рождаемся тленными и смертными. Рождаясь, человек приходит в мир, и ему предстоит умереть. Вся человеческая жизнь – это цепочка смертей. Болезненность и тленность тела подсказывают нам, что мы несем на себе груз смерти. И различные несчастные случаи приводят нас к переживанию смерти. Поэтому Церковь, говоря об этих проблемах, подает человеку результативную помощь. Она сеет в его душе не страх и панику, а надежду и утешение. Тогда человек начинает радоваться жизни.

Некоторые из этих вопросов, возникающих у современного человека, как то: что такое смерть, что такое душа, что происходит, когда душа разлучается с телом, куда идет душа после разлучения с телом, может быть, человек разрушается со смертью, что такое очистительный огонь, что такое рай и ад, что будет во Второе Христово пришествие и так далее, рассматриваются в этой книге.

В введении я хотел бы сделать несколько общих замечаний.

Прежде всего сказанное в этой книге вдохновлено учением Божественного Откровения, как оно было явлено святым каждой эпохи и записано как в Священном Писании, так и в житиях и учении святых отцов. Потому что святые отцы являются носителями Божественного Откровения.

Следующее: при написании некоторых глав было невозможно избежать частичных повторов. Например, говоря об очистительном огне, согласно святителю Марку Евгенику, совершенно необходимо было сказать и о Царстве Божием, о рае и аде. Но должна была быть и отдельная глава, которая говорила бы о рае и аде. Еще: в главе «Эсхатология во времени» было необходимо повторить предыдущие главы. В свое оправдание можно сказать: нам хорошо известно, что сама жизнь не может быть поделена на разные части, которые могли бы пониматься отрывочно и независимо друг от друга.

Кроме того, читатель должен знать, что некоторые моменты в настоящей книге трудны для понимания, потому что содержат богословское толкование и анализ разбираемых тем. Все упростить нельзя. Вопросы, упрощенные чрезмерно, искажаются и принижаются. Пусть читатель не теряет дерзновения, когда встретит некоторые трудности. Пусть листает дальше, где чтение будет более легким, чтобы узнать взгляд Церкви на проблему жизни и смерти, на то, что происходит после исхода души из тела.

Как стало уже понятным, в настоящей книге мы исследуем то, что происходит с момента исхода души из тела до жизни, которая будет после Второго Христова пришествия. Но «места» эти труднопроходимы, потому что здесь мы сталкиваемся с таинством. Знаем мы немногое, все невозможно объяснить. Мы знаем лишь то, что открыл нам Христос и святые. Поскольку в процессе написания мне встречались некоторые трудности, то читатель должен быть снисходительным.

Церковь, которая является воскресшим Телом Христовым, – это то место, где мы переживаем на опыте Его триумфальную победу над смертью и приобщаемся уже сейчас, как в обручении, Царства Божия. Дай Бог, чтобы все мы жили в Церкви именно так, как желает того Христос – Ее Глава, чтобы стяжать нам опыт вечной жизни, когда не понадобится рассудочный анализ и рациональное осмысление эсхатологии. Эсхатологию во времени тогда мы испытаем на опыте.

Писано в Афинах 4декабря 1993 года.

Праздник великого отца Церкви преподобного Иоанна Дамаскина, автора заупокойных тропарей

Архимандрит Иерофей (Влахос)

Что нам рассказывает о посмертной жизни притча о богаче и Лазаре

В последующих главах этой книги мы подробно поговорим о темах, связанных с жизнью после смерти, с эсхатологией и вечной жизнью. Изложение этих положений происходит в согласии с учением святых отцов Церкви, которые, конечно, выражают православное учение, потому что являются носителями Божественного Откровения. Где это необходимо, мы обращаемся к положениям философии.

Первая глава содержит изложенное самым доступным образом общее введение в ту тему, которая предложена нашему вниманию. Поэтому и в этой главе в кратких мыслях, простыми словами изложены основные положения темы, касающейся «жизни после смерти», чтобы читатель хорошо усвоил тему и в ходе дальнейшего изложения приступил к более подробному ее изучению.

Мы считаем, что подходящим введением читателя в тематику нашей книги «Жизнь после смерти» может послужить знаменитая притча о богаче и Лазаре, рассказанная Христом. Поэтому мы разберем эту притчу самым простым из возможных способов.

Мы могли бы использовать множество выдержек из святых отцов, толковавших притчу о богаче и Лазаре, но не сделали этого, потому что, как уже было сказано, целью написанных ниже строчек является введение читателя в учение Церкви о жизни после смерти.

Притча о богаче и Лазаре

Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно. Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья его. Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал: отче Аврааме!умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. Тогда сказал он: так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего, ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения. Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их. Он же сказал: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются. Тогда [Авраам] сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят (Лк. 16,19–31).

Герменевтический анализ притчи

Можно подметить многое, изучая эту знаменитую Христову притчу. Можно в ней разглядеть социальное измерение или извлечь множество нравственных уроков. Но мы обратим пристальный взор на то, что имеет отношение к жизни после смерти, то есть рассмотрим притчу с точки зрения эсхатологии.

Первое. Как видно из притчи, речь идет не о жизни после Второго пришествия Христова, а о той жизни души, которая проходит между смертью человека, то есть исходом души из тела, и Вторым пришествием Христовым. То есть речь идет о том, что называется средним положением душ. Другие слова Христовы относятся к Его Второму пришествию, когда Он придет судить людей после воскресения тел и входа в них душ, чтобы человек вкусил то, что соделал в этой жизни.

Второе. Притча сообщает о том, что в жизни человека есть смерть. Богач и Лазарь умерли. Смерть – это разлука души с телом. Это состояние еще называется сном, потому что смерть была упразднена Воскресением Христовым. Христос Своими страданиями, Крестом и Воскресением онтологически уничтожил смерть и дал человеку, живущему в Его Церкви, возможность превзойти ее. То, что смерть является сном, временным состоянием, видно из того, как умирают святые. Все они имеют надежду на Христа, что видно по их нетленным и чудотворным мощам.

Бог не создавал смерти. Смерть вторглась в природу, потому что она – плод человеческого греха и удаления от Бога. Существует телесная и душевная смерть. Душевная смерть есть отъятие у души благодати Божией. Телесная – разлучение души с телом.

Все люди вкушают страшное таинство смерти, потому что все наследуют тленность и смертность, потому что мы рождаемся для того, чтобы умереть. Смерть – это самое несомненное и неизбежное событие нашей жизни. Даже современные философы-экзистенциалисты говорят, что самым истинным событием является «бытие к смерти».

Хотя смерть и является самым вероятным событием, но неизвестны день и час смерти. Никто не знает, когда он умрет. Вопрос в том, чтобы жить правильно, дабы качество смерти определяло к вечной жизни.

В тексте притчи говорится: умер нищий, а также умер и богач, и похоронили его. Смерть, таким образом, является величайшим демократом, потому что не делает никаких исключений.

Третье. Душа Лазаря по выходе своем из тела была принята Ангелами и приведена на лоно Авраама. Это означает, что существует Ангелы и, конечно, Ангел Хранитель каждого человека, его личный защитник, которые принимают души праведных людей и приводят их к Богу.

Напротив, в другой притче говорится, что души нераскаявшихся грешников принимают демоны. Безумный богач услышал глас от Бога: Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? (Лк. 12, 20). Глагол «возьмут» (дословно с греч.: «истяжут» (слав.), «пот ребуют») намекает на демонов, которые требуют душу грешного человека, чтобы держать ее вечно.

Следовательно, в страшный час смерти, когда насильно нарушается гармония души и тела, происходят страшные вещи. Души святых принимают Ангелы, а души грешников – демоны. В учении отцов Церкви говорится о так называемых мытарствах, демонах, воздушных духах, которые стремятся к тому, чтобы вечно удерживать при себе души всех людей. Естественно, души святых, соединившихся со Христом и имеющих печать Всесвятого Духа, не могут подпасть власти демонов.

Под мытарствами отцы Церкви понимают ненависть и агрессивную ярость демонов, а также существование страстей, требующих удовлетворения и не находящих его по причине отсутствия тела. Именно это состояние душит человеческую душу, ощущающую страшное недовольство. Это мучение души похоже на то, как один человек находился бы в тюрьме в полном уединении, не имея возможности спать, есть, встретиться с человеком и так далее. Тогда действительно страсти свирепеют.

Тот факт, что души людей принимаются как Ангелами, так и демонами, связан с состоянием самих людей. Как говорят отцы, Ангелы и души в сравнении с вещественными телами являются умными духами, но в сравнении с Богом суть нечто вещественное. Поэтому Ангелы называются эфирными существами, они не являются совсем невещественными. Иными словами, душа тварна, создана Богом. Она бессмертна по благодати, потому что бессмертие – дар Божий ей. Все сотворенное имеет начало и конец. Душа, будучи тварной, имеет некое определенное начало, но не имеет конца, потому что так восхотел Бог.

Четвертое. В то время как душа Лазаря пошла на лоно Авраама, душа богача отправилась в ад. Так Христос говорит в притче. Затем говорится, что богач увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его (Лк. 16, 23).

Это имеет большое значение, потому что, несмотря на разлучение души с телом, ипостась человека, его личность не разрушается. Конечно, души не существовало прежде тела. Она произошла одновременно с телом. Но и опять, одна душа сама по себе не является человеком, и одно тело само по себе не является человеком. Но, несмотря на временное разлучение души с телом, человек не исчезает. Это видно из того, что душа сохраняет сознание и даже, как изъясняют святые отцы, знает элементы своего тела, оставшиеся на земле, разрушившиеся и возвратившиеся туда, откуда были взяты. Во Второе пришествие Христово душа при помощи благодати Божией обновит элементы своего тела, составится весь человек, и, конечно, тела как праведников, так и неправедников будут духовными. Они не будут нуждаться в пище, не будут ограничиваться расстояниями и другими факторами. Воскресение – это дар, подаваемый всем людям, праведным и неправедным.

Нужно заметить, что в этой притче Христос называет имя нищего, имя же богача неизвестно. Это показывает, что Лазарь, живший с Богом, сотериологически¹ являлся личностью, истинной ипостасью. А богач, хотя и был человеком, сотериологически ипостасью не являлся. Это означает, что настоящим является тот человек, у которого есть душа, тело, а также благодать Божия в его душе и теле. В то время как человек, не имеющий Духа Святого, онтологически является личностью, но в отношении к Богу не личность по простой причине: он стал рабом обстоятельств. Ум вместо обращения к Богу обращается к веществу и порабощается ему.

Пятое. В притче говорится, что богач, находясь в аду, увидел Авраама и Лазаря на лоне его (Лк. 16, 23). Под Авраамом подразумевается Бог. Нахождение на лоне Божием означает общение с Богом.

На лоне, в груди, под грудной клеткой находится сердце человека. Сердце, которое является источником биологической жизни, – это символ любви. Чем больше любовь, тем больше познание, потому что знание тесно связано с любовью. А такая любовь, конечно, являет общение и единение. Таким образом, нахождение на лоне означает связь с возлюбленным, наличие единения с ними.

Таким образом, выражение, что Лазарь находился на лоне Авраама, образно указывает на его общение с Богом, общение, связанное с познанием и любовью. Говоря о познании Бога, мы понимаем под этим «общение в бытии». Это не интеллектуальное знание, а то знание, которое связано с любовью, с самой жизнью.

Кажется, что Лазарь не огорчается страшным испытаниям богача, он не видит ада, хотя богач видит славу рая. Действительно, живущий в нетварном свете, в великом созерцании Бога, как говорят отцы, забывает мир. Свет столь велик, столь ослепителен, что не позволяет видеть что-либо другое. Это совсем не означает, что святые не молятся за весь мир. Они молятся и просят Бога, находясь с Ним в большем единении. Но они находятся в таком состоянии, которое мы сможем понять, только если рассмотрим его через призму опыта святых.

Шестое. В то время как Лазарь находился на лоне Авраама, богач горел в аду. Богач просит Авраама послать к нему Лазаря прохладить язык его, потому что, как он характерно выразился, он мучался в этом пламени.

Здесь говорится об аде, а не о геенне. Потому что геенна начнется после Второго пришествия Христова и будущего Суда. Души же грешников после своего исхода из тела находятся в аду. По учению святых отцов, ад – это мысленное место, это предвкушение геенны, когда человек воспринимает пожигающее действие Божие.

По этой теме на Ферраро-Флорентийском Соборе было много споров. Сохранились свидетельства о том, какие на этот счет воззрения были у святого Марка Евгеника. Эти свидетельства для нас представляют целое откровение. Огонь, в котором горел богач, не был тем огнем, который латиняне называли очистительным, через который проходят души всех людей. Это был не тварный огонь, но нетварный. То есть и грешники воспринимают лучи Божественного Света, но поскольку умерли без покаяния и исцеления, то переживают на своем опыте пожигающее действие Света. Так, в меру исцеления или болезни люди воспринимают одну и ту же благодать или как свет, или как огонь.

Еще нужно заметить, что богач видел Авраама и Лазаря на лоне его, видел славу Авраама, но не приобщался этой славе. Лазарь, напротив, и видел, и приобщался. Это очень значимый момент, потому что указывает на то, что в будущей жизни все будут видеть Бога, и праведные будут иметь с Ним общение, будут Ему приобщаться, в то время как грешники – нет. Характерным примером являются слова Христовы о будущем Суде. Там все увидят Судию, все будут беседовать с Ним, но одни вкусят Его славы, а другие испытают на себе пожигающее действие Божественной благодати.

Седьмое. Богач беспокоился о еще живых своих братьях и просил Авраама послать Лазаря, чтобы проповедать им покаяние. Следовательно, несмотря на разлучение души с настоящим миром, остаются знание и общение, выражается беспокойство о живых.

Это вместе с уже сказанным указывает на то, что притча о богаче и Лазаре говорит не о жизни, которая будет после Второго пришествия Христова, а о жизни после смерти до Второго пришествия. Очевидно, что речь идет о так называемом среднем (промежуточном) состоянии душ.

Святые заинтересованы в спасении мира. По благодати Христовой они слышат наши молитвы и возносят их к Богу. Поэтому и мы молимся нашим святым. Праздниками, посвященными их памяти, мы показываем, что они – святы, что они соединились с Богом и ожидают воскресения своих тел, которые уже сейчас в своем нетлении предвкушают будущий век. В святых заинтересованы и мы. Мы молимся святым, чтобы они молились о нас Богу, просим их предстательства. А за всех других почивших мы молимся Богу, чтобы они были помилованы. Эта молитва, кроме того, что указывает на единство между нами, одновременно выражает и нечто иное, более глубокое.

По учению святых отцов, человек, войдя в покаяние, вступив на стадию очищения, непрестанно развивается. Существует постоянное совершенство как в так называемом среднем состоянии душ, так и в жизни после Второго пришествия. Ступенями духовной жизни являются очищение, просвещение и обожение. Их не нужно понимать как какие-то непроницаемые и герметичные состояния, но как приобщение благодати Божией. Если человек подвизается ради своего очищения, тогда благодать Божия, очищающая его, называется очищающей энергией. Когда ум его просвещен, это означает, что он получает энергию Божию, просвещающую его, которая называется просвещающей энергией. А когда он пребывает в обожении, то это происходит по благодати Божией, которая называется обоживающей. Шествие бесконечно. Покаявшиеся прежде исхода души из тела развиваются и становятся способными вместить больше нетварной благодати. Поэтому мы совершаем панихиды и молимся за почивших.

Но кто при выходе души из тела не покаялся, не обладают духовным зрением и ощущают лишь дожигающее действие Божие и, конечно, никогда не приобщатся благу. Но молимся мы за всех, потому что не знаем их внутреннего состояния.

Восьмое. В притче говорится, что между тем местом, где находился Авраам, и адом, где был богач, была великая пропасть, и было невозможно перейти из одного места в другое.

Конечно, речь здесь не об особом месте, как мы уже говорили ранее, а об особом образе жизни. Очевидна разница между раем и геенной как между различными образами жизни.

Рай и геенна существуют не с точки зрения Бога, а с точки зрения человека. Бог посылает Свою благодать всем людям, потому что Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. 5, 45). Если Бог заповедует нам любить всех людей, даже своих врагов, то Он так же поступает и Сам. Невозможно, чтобы Он не любил грешников. Но каждый человек ощущает любовь Божию по-разному, в зависимости от своего духовного состояния.

Свет обладает двумя свойствами: просвещающим и дожигающим. Если у человека хорошее зрение, то он радуется просвещающему свойству солнца, его Свету, и радуется всему Творению. Но если у него нет глаз, если не обладает зрением, тогда ощущает дожигающее свойство света. Так будет и в будущей жизни, как и в жизни души после ее выхода из тела. Бог будет любить и тех, кто в геенне, но они не смогут ощутить эту любовь как Свет.

Она будет для них огнем, потому что они не будут обладать духовным оком и духовным зрением.

Нечто подобное бывает и в отношении божественного Причащения. Все могут причащаться. Но если для приготовивших себя оно становится Светом и жизнью, то для недостойно приступающих – судом и осуждением.

Это Церковь и изображает на иконе Второго пришествия. На ней мы видим, что от Престола Божия исходит Свет, в котором находятся святые. От того же Престола исходит и огненная река, в которой находятся нераскаянные грешники.

Поэтому в Православной Церкви мы уделяем огромное внимание лечению человека. Церковь – это духовная лечебница, больница, которая лечит духовное око, которым является ум. Он болен, он и должен быть исцелен. В этом и заключается все дело Церкви.

Девятое. На просьбу богача к Аврааму послать на землю Лазаря для проповеди его братьям покаяния Авраам ответил отрицательно. Он подтвердил свое мнение, сказав, что раз люди не слушают Моисея и пророков, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят (Лк. 16,31).

Плотский человек не может покаяться, сколько бы чудес не увидел он в своей жизни. Он пребывает в смертном сне. Так действительно и бывает. Если свобода человека не станет действовать, покаянию не быть. Все происходит по действию Божию и при содействии человека.

Величайшим событием в истории человечества является вочеловечение Христово, Его Воскресение и основание Церкви, которая является Телом воскресшего Богочеловека Христа. Если человек не может получить вдохновение от этой потрясающей действительности, если его не убеждают жития стольких святых, которые суть члены воскресшего Тела Христова, то такой человек не поверит даже самому великому чуду.

Спасение и возрождение человека – не фокус, а плод свободного выражения человеческой воли, плод боли, подвига и многих потов. К сожалению, многие наши современники довольствуются магией – внешними событиями. Убежденность в существовании иной жизни – это плод внутренней духовной чувствительности. Даже если воскреснет кто-нибудь из людей, это может быть воспринято как фантом, призрак.

Сегодня много говорят о так называемом посмертном опыте. Многие настаивают на том, что душа их вышла из тела или даже приблизилась к своем исходу, а потом вернулась в тело. Они рассказывают о страшных вещах, виденных ими.

В Православной Церкви мы говорим, что бывали случаи, когда душа возвращалась в тело, то есть люди силою Христовой воскресали. Однако это исключительные события, которые случаются далеко не с каждым. Были святые, которые имели такой страшный опыт, потому что в своей личной жизни познали, что есть рай и что – геенна, пережили языки адского пламени, видели и Ангелов, и демонов. Придя в себя, они проводили жизнь в покаянии и другим людям проповедовали покаяние.

Мы утверждаем, что большая часть этого опыта является либо диавольским, либо отражением бытового опыта и желаний, либо фантазиями, либо результатом действия лекарств успокоительного и наркотического действия, которые вводили людям, чтобы они не страдали от страшных болей. Действительно, необходимо огромное рассуждение, чтобы суметь среди таких состояний различить, что исходит от Бога, что от диавола, а что от психических или соматических аномалий.

Мы, в Церкви, не ожидаем воскресения святых или опыта таких состояний, которые помогли бы нам поверить. У нас есть Священное Писание, жития пророков, апостолов и святых. У нас есть их слова и поучения, у нас есть также и их святые мощи, чтобы мы могли поверить в существование вечной жизни. Каждый из нас в определенные моменты сподобляется Богом ощутить на собственном опыте, в своем сердце, что есть геенна и что – рай.

Кроме того, мы храним заповеди Христовы, чтобы излечиться, чтобы разрешить множество экзистенциальных, межличностных, социологических и экологических проблем. Исполнение заповедей Божиих делает нас уравновешенными людьми.

Десятое. В притче о богаче и Лазаре указывается и способ, благодаря которому мы можем вылечиться и после своей смерти и Второго пришествия Христова воспринимать Бога как Свет, а не как огонь. Авраам сказал богачу: У них есть Моисей и пророки; пусть слушают их (Лк. 16, 29). Мы должны хранить закон и слушаться пророков каждой эпохи.

Пророком является тот, кто по благодати Божией видит таинства будущего века, уже теперь вкушает Царство Божие. Такие пророки были как в Ветхом Завете, так и в Новом. Они получили Откровение, они пережили на опыте Царство Божие, познали его таинства и открыли их народу.

Пророки, которые отождествляются с подлинными богословами и духовными отцами, возрождают людей и ведут их к жизни. Духовное руководство связано и отождествляется с духовным возрождением человека. Действительно, никто не может возродиться, если не будет связан с каким-либо человеком, достигшим обожения, с пророком.

И в наше время есть пророки, проповедающие покаяние, обращающие наш ум к Богу, указывающие нам иной образ мысли и жизни. Но если мы не можем встретить такого пророка, то у нас есть слова пророков, которые мы можем прочесть, чтобы узнать, что есть Царство Божие и что нужно делать, чтобы вкусить его.

Эти общие мысли – важнейшие вехи православной эсхатологии – изложены здесь кратко и очень просто. Детальный анализ этих тезисов, подтвержденный учением святых отцов, читатель может найти в последующих главах. Имея в виду вышеизложенное, он поймет и то, что еще предстоит прочесть.