Kitobni o'qish: «Мать. Вопросы и ответы 1956 г.»

Предисловие

Данная книга – девятый том полного собрания сочинений Матери – продолжает серию бесед Матери с воспитанниками школы и садхаками ашрама Шри Ауробиндо, посвященных философским и практическим вопросам духовного развития человека.

В течение нескольких лет Мать проводила с детьми занятия по изучению работ Шри Ауробиндо. Они проходили раз в неделю на Игровой площадке ашрамской школы (Международного центра образования имени Шри Ауробиндо) и записывались на магнитофонную ленту. Эти занятия велись на французском языке и начинались обычно с того, что Мать зачитывала отрывок из работы Шри Ауробиндо, а затем поясняла его либо отвечала на вопросы по тексту.

В настоящем томе содержатся записи бесед 1956 года. В этот период обсуждались отрывки из двух работ Шри Ауробиндо – «Синтез Йоги» (часть 1) и «Мысли и озарения» (часть 1). В числе слушателей были как ученики школы, только ступавшие на путь сознательного духовного саморазвития, так и зрелые садхаки интегральной йоги, поэтому круг рассматриваемых вопросов отличался большим разнообразием. Ответы и объяснения Матери уникальны своей глубиной и доступностью и являют собой бесценную сокровищницу живого духовного опыта. Сложнейшие вопросы бытия, смысла человеческого существования, подлинного предназначения человека, его пути, его отношений с Божественным разъясняются здесь простым и понятным языком. Примечательно это издание еще и тем, что именно в 1956 году во время коллективной медитации после одного из таких занятий произошло событие, которое Мать назвала «первое проявление супраментального Света-Силы в земной атмосфере».

Книга адресована людям, занимающимся внутренним развитием и стремящимся понять себя, свое место в мире, обрести надежную опору для духовного продвижения. Она является также незаменимым подспорьем для изучения философии Шри Ауробиндо и пути, названного им интегральной йогой или пурна-йогой – пути, ведущему к единению всего человеческого существа с Божественным.

Мать – апрель 1950 г.

Биографическая справка

Мать – Мирра Альфасса – родилась в Париже 21 февраля 1878 года. Ее отец был крупным банкиром, выходцем из Турции, а мать происходила из знатной египетской семьи. Начальное образование Мирра получила дома. Уже в раннем детстве у нее проявилась склонность к художественному творчеству: она прекрасно рисовала, играла на фортепьяно и делала успехи на литературном поприще.

По поводу своего раннего духовного продвижения Мать писала: «В возрасте между одиннадцатью и тринадцатью годами целый ряд духовных опытов и переживаний не только открыл для меня существование Бога, но также заставил осознать возможность соединения человека с Всевышним и всесторонней реализации Его в жизни божественной».

В 1906 году Мирра отправилась в Алжир, где провела два года, изучая оккультизм. По возвращении в Париж вокруг нее сформировалась группа людей, занятых духовными поисками; им она передавала свои знания, обогащая при этом и собственный духовный опыт. В 1914 году Мирра побывала в Пондичери, на юге Индии, где встретила Шри Ауробиндо, которого признала своим духовным наставником, направлявшим ее внутреннее развитие в течение многих лет. Мирра пробыла в Индии около года и затем вернулась в Париж. В 1920 году она снова приехала в Пондичери и осталась там навсегда.

Постепенно вокруг Шри Ауробиндо и Мирры собралась небольшая группа учеников, которая продолжала расти и впоследствии превратилась в Ашрам Шри Ауробиндо. В ноябре 1926 года Шри Ауробиндо полностью вверил Мирре материальное и духовное попечительство над Ашрамом, и с этого момента ее стали называть Матерью. Почти полвека Мать руководила Ашрамом, и за это время он вырос в огромную общину. К моменту, когда Шри Ауробиндо покинул этот мир в 1950 году, община насчитывала около тысячи членов. В 1951 году Мать создала школу, которая затем превратилась в Международный центр образования Шри Ауробиндо. В 1968 году недалеко от Пондичери Мать основала международный город Ауровиль, сегодня город насчитывает около 1200 жителей – представителей всех народов земли, стремящихся воплотить мечту Шри Ауробиндо о Человеческом Единстве.

Достижения Матери не исчерпываются практическим воплощением в жизнь учения Шри Ауробиндо. Создание Ашрама и Ауровиля – это лишь одна сторона ее великой работы. Она была также первопроходцем в области духовного опыта и оккультной практики; ей удалось освоить и описать такие уровни сознания, о существовании которых люди не догадывались раньше. Ее литературное наследие насчитывает 17 томов и представляет уникальное практическое руководство для тех, кто занят духовными поисками в повседневной жизни. Комментарии Матери к работам Шри Ауробиндо, ее статьи, беседы и письма образуют своего рода мост, перекинутый от философского видения и учения Шри Ауробиндо к проблемам обыденной жизни, озаренной духовным Светом.

Мать покинула свое физическое тело 17 ноября 1973 года. Главный итог ее жизни можно описать следующей строкой из поэмы Шри Ауробиндо «Савитри»:

 
Она открыла путь из Ночи к Свету…
 

Вопросы и Ответы 1956 г.

4 января 1956 г.

«Если мы решаемся следовать Интегральной Йоге, мы должны опираться на интегральную же идею Божественного. Устремление сердца должно быть достаточно широким, предусматривая ничем не ограниченную реализацию. Мы должны избегать не только узких религиозно-сектантских взглядов, но и однобоких философских концепций, пытающихся заключить Невыразимое в жесткие рамки той или иной ментальной формулы».

«Синтез Йоги», с. 76¹

Каждый человек составляет себе представление о Божественном сообразно своему вкусу, своей внутренней расположенности, собственным наклонностям, своему пониманию вопроса и определениям, которые его ментальный разум находит наиболее удовлетворительными для Его характеристики, и может потакать в таком высоком деле даже собственным желаниям. Люди создают тот образ Божественного, в котором они стремятся, жаждут Его встретить, естественно, тем самым в значительной степени ограничивая свои духовные достижения.

Но когда вы приходите к пониманию того, что Божественное есть не только всё то, что вы можете представить себе о Нём, но и бесконечно большее, чем созданный вами образ, вы внутренне начинаете двигаться по пути к интегральности. Восприятие и постижение интегральности даётся человеческому сознанию с очень большим трудом. Интегральность – это свойство, трудно постигаемое человеческим сознанием, поскольку оно способно к усвоению чего-либо лишь через самоограничение. Но те, кто умеет управлять своей ментальной деятельностью, располагают возможностью расширить собственное существо в достаточно высокой степени, настолько, что смогут приблизиться к интегральному восприятию бытия хотя бы в каком-то отношении.

Итак, вы выработали своё представление о Божественном, которое, как было сказано, отвечает природе вашего существа и вашему пониманию дела. Далее, если вы стремитесь выйти за узкие пределы своего ограниченного существа, практикуя интегральную йогу, то вам нужно попытаться осознать, что Божественное не только таково, каким вы мыслите и чувствуете Его, но может быть также и таким, каким его мыслят и чувствуют другие, а сверх того, Оно есть и нечто такое, чего ни помыслить, ни почувствовать не может никто.

Если вы понимаете всё это, то, значит, вы сделали первый шаг на пути к интегральности.

Инстинктивно и даже не задумываясь люди упорно держатся убеждения о том, что Божественное должно соответствовать их требованиям: они без всяких промедлений и размышлений скажут вам, что относится к божественному, а что нет. Но что они знают об этом? Есть среди них также такие, кто, ещё не сделав и шага на духовном пути и появившись здесь у нас, чуть присмотревшись к обстановке, к происходящему, к людям, заявляют, что наш Ашрам не имеет ничего общего с Божественным, что в нём нет вообще ничего божественного. Но если спросить у них, что есть божественное, они едва ли найдут, что ответить, потому что ничего в этом не понимают. Люди чем меньше знают, тем больше судят – это непреложный факт, и, наоборот, чем больше знаешь, тем менее ощущается возможность выносить суждения о том, с чем вы сталкиваетесь.

Со временем вы начинаете воздерживаться от каких-либо суждений, но приобретаете способность констатировать факты. У вас появляется истинный взгляд на природу вещей, вы видите их такими, каковы они есть в действительности, видите их взаимосвязи, место, занимаемое ими, осознаёте разницу между тем, какое место они занимают в текущий момент времени, и тем, каким оно должно быть на самом деле (в мире сейчас очень много беспорядка) и при этом не делаете никаких оценок – просто видение и наблюдение.

На следующей ступени становится невозможным разделение на божественное и небожественное, так как восприятие вселенной становится настолько полным и всесторонним, что, в самом деле, не представляется никакой возможности удалить из неё хотя бы что-то, не разрушив всего целого.

Ещё шаг-два в развитии – и для вас становится очевидным, что если и есть нечто, воспринимаемое обычным человеком как разительное противоречие Божественному, то только потому, что что-то в нём находится не на своём месте. Всякий элемент в этом мире должен занимать своё строго определённое место и, вместе с тем, быть достаточно восприимчивым и пластичным, чтобы было возможно постоянное пополнение проявленной вселенной новыми элементами и общее их сосуществование в развивающемся гармонично организованном целом. Вселенная находится в процессе непрерывного внутреннего переустройства, одновременно расширяясь, усложняясь, продвигаясь к большей полноте, завершённости, интегральности – и так до бесконечности. Всякое проявление новых элементов вызывает переустройство всей вселенной на новой основе, так что нет и мгновения, когда бы вся она не пребывала в вечном движении развития. Если это движение совершается в соответствии с божественным законом, то оно гармонично и гармония эта настолько совершенна, что сам процесс почти не заметен и прослеживается с трудом.

Если вы возвращаетесь к более внешнему уровню сознания, то, используя опыт того уровня, восприятие которого было только что описано, вы с высокой точностью можете определить, что способствует достижению истинного сознания, а что составляет препятствие на пути к нему, увлекает вас в противоположном направлении или даже противодействует вашему продвижению. При этом переходе меняется и ваше видение – от вас постоянно и настоятельно требуется ответить на вопрос, что относится к божественному, а что – против Него, что помогает вам в движении к Нему, а что – враг Божественного.

Но это прагматичная точка зрения, она необходима для действия, для деятельного существования в материальной жизни – ведь вы пока ещё не достигли сознания, которое превосходит всё это; не пришли к такому внутреннему совершенству, что поднимает вас над необходимостью бороться, поскольку вы сами сфера того пространства и времени, где борьба приносила пользу. Но прежде чем вы достигнете такого состояния в сознании и в действиях, борьба останется неизбежностью, а если есть борьба, то всегда будет возникать вопрос выбора, для правильного же выбора вам понадобится умение различать, что есть что.

Самым верным средством для осуществления такого различения является сознательная и добровольная преданность – сколь возможно полная – божественной Воле и Руководству. Это поможет вам не обмануться, приняв ложный свет за истинный.

Милая Мать, у Шри Ауробиндо сказано:

«Ему принадлежит Любовь и Благодать бесконечного божественного Любящего, который мириадами путей ведет всё сущее к своему счастливому единству».

«Синтез Йоги», с. 77

Всё в мире испытывает притяжение к Божественному. Испытывают ли его и враждебные силы?

Всё зависит от того, с какой позиции смотреть на дело, вообще же так говорить не следует. Дело в том, что есть притяжение потенциальное, но настолько завуалированное, настолько скрытое, что можно усомниться даже в самом его существовании.

В Материи, которая внешне выглядит инертной (только внешне, но, как бы то ни было, по видимости она именно такова), тяготение к Божественному – это скорее возможность, чем данность, иначе говоря, влечение к Божественному должно ещё развиться в будущем, пока же его присутствие неощутимо.

Мы можем сказать, что всякое сознание, известно это ему самому или нет – но даже если и неизвестно – испытывает своего рода тяготение к Божественному. Но чтобы такое утверждение было возможным, необходимо, чтобы само сознание уже существовало.

Даже в среде людей, которые в настоящее время обладают наиболее развитым сознанием из всех земных существ, подавляющее большинство потенциально несёт в себе это влечение к Божественному, но ничего не знает об этом; есть и такие, кто сознательно не признает его. Но, возможно, в самом этом неприятии за его покровами происходит некая подготовительная работа, но происходит она помимо их воли и без их ведома.

(Мать обращается к ребёнку, задавшему вопрос) Так к чему же, в конце концов, сводился твой вопрос?.. Ты начал с утверждения самого по себе неверного, а затем задал вопрос, лишённый смысла, так как исходное положение было неверным.

Я хотел сказать…

Да, да, я отлично понимаю, что ты хотел сказать.

Действительно, в конечном итоге всё будет испытывать непосредственное влечение к Божественному, притяжению Божественного подчинится всё. Различными могут быть только пути к этому: есть прямые пути и есть пути-лабиринты, надолго уводящие от цели перед тем, как снова приблизить к ней. Есть существа, избравшие для себя петляющий путь и желающие оставаться на нём сколь возможно долго. Очевидно, что такие существа ведут борьбу против Божественного.

И хотя борьба эта абсолютно напрасна, бесполезна и безысходна, что очень хорошо известно тем из них, кто по природе своей занимает высшие ступени в их иерархии, она, тем не менее, доставляет им удовольствие. Они решились на эту войну, даже зная, что она неминуемо приведёт их к гибели.

Подобным образом, среди человеческих существ есть те, кто предан тому или иному пороку – будь то употребление алкоголя или наркотиков – и кто, отлично понимая, что это ведёт к разрушению организма и смерти, тем не менее, сознательно выбирает эту участь.

У них нет самоконтроля.

У каждого человека в какой-то момент есть такой самоконтроль. Если бы человек с какой-либо дурной привычкой в своё время не сказал бы ей «да», не разрешил бы себе поддаться её власти, то этого никогда бы и не было.

Нет ни одного существа среди людей, у которого бы не хватало сил и способностей оказать сопротивление внешнему влиянию на него – при условии, что у него есть свобода действий. Если, применительно к нашему случаю, люди говорят: «я не могу жить по-другому», то значит, эти люди просто не хотят жить по-другому; внутренне они согласились быть рабами своего порока. Бывает такой момент, когда этот перелом происходит, когда человек уступает.

И даже скажу вам больше: подобная же ситуация возникает при угрозе заболевания, когда человек, в сущности, выбирает между болезнью и борьбой с ней, и бывает, что он уступает болезни. Не будь такого согласия – не было бы и болезни. Однако люди до такой степени не знают себя и всего происходящего в собственной внутренней жизни, что просто не замечают, что с ними на самом деле происходит.

Оценка происходящего во многом зависит от особенностей вашего видения существующего положения вещей. Так, с определённой точки зрения, в мире нет ничего полностью бесполезного. Просто то, что устраивало и было приемлемым в одно время, перестаёт быть таковым в другое. Когда же что-то становится неприемлемым, люди начинают считать это дурным, потому что у них возникает стремление избавиться от него. Но я думаю, в истории всей Вселенной (можно даже сказать – в земной, ограничивая рассмотрение относительно малыми масштабами нашей планеты) всё, получившее право на существование, было необходимо и важно в своё время. По мере же развития – как общего, так и индивидуального – что-то, принадлежащее прошлому, отвергается или замещается новым, относящимся уже к будущему. Поэтому человек, для которого что-то из усвоенного потеряло свой смысл, склонен считать это дурным, так как пытается найти действенное средство, чтобы освободиться от подобного рода вещей, порвать со своими старыми привычками. Но, может быть, в определённую пору его жизни они вовсе не были так дурны, а дурным считалось что-то другое.

Бывает, что на протяжении долгого времени человек сохраняет определённый образ жизни, чувственной сферы и действий, который вполне устраивает его, не доставляет ему беспокойств, совсем не считается им бесполезным или дурным или требующим устранения и замены. Но однажды вдруг происходит изменение его восприятия и, глядя на определённые черты своего образа жизни, он спрашивает себя: «Как?! И это всё во мне? И с этим я живу? Но это невыносимо, я не хочу с этим мириться!» и сразу же эти черты кажутся ему дурными, потому что пришло время расстаться с ними, так как они не согласуются ни с внутренней позицией, к которой он пришёл, ни с тем шагом, что он совершил в своём развитии, в своём продвижении вперёд в этом мире. Эти черты не должны быть у него, здесь они уже не на своём месте, поэтому-то он и считает их дурными. Но, возможно, то, что кажется плохим вам, будет хорошим для других, для тех, кто по своему уровню развития стоит ниже вас.

Всегда ведь найдётся тот, в ком больше тёмного, несознательного, дурного, ограниченного, чем у вас. Так что состояние, нетерпимое для вас, состояние, которое сохранять вы не хотите и которое должно покинуть вас, возможно, будет исполнено света для тех, кто находится на более низких ступенях сознания. И тогда на каком же основании вам расценивать его как плохое? Вы можете лишь сказать: «В таком состоянии я больше не хочу жить. Не хочу, потому что оно идёт вразрез с моим нынешним образом жизни, я стремлюсь туда, где ничего подобного нет; у меня всё это уже не на своём месте, пусть же покинет меня и найдёт себе пристанище где-нибудь ещё!» Но вам следует воздерживаться от каких-либо суждений. Нельзя говорить: «То-то и то-то плохо», самое большее, что вы можете сказать: «Это не годится для меня и должно быть устранено». Вот и всё. Так на пути вы сбрасываете с себя этот груз.

Думать и чувствовать так – значит облегчить своё движение намного больше, чем если впадать в отчаяние и источать жалобы по поводу всевозможных неблагоприятных обстоятельств, собственной персоны, страданий, которые приходится переносить, своих недостатков, непреодолимых трудностей, которые вас осаждают и так далее. Вместо этого вы говорите: «Нет, нет, просто всё это у меня не на своём месте, пусть уходит туда, где оно желанно и уместно. Я же пойду вперёд, поднимусь на ступень выше, я буду двигаться к более чистому, более высокому и более полному свету, тогда то, что во мне связано с тьмою, должно оставить меня». И это всё.

Всякий раз, когда вам удаётся увидеть в себе что-то действительно уродливое, вы получаете доказательство, что продвинулись вперёд. Поэтому нужно не жаловаться, не отчаиваться, а радоваться. Вам следует сказать себе: «Отлично, дело идёт».

Мать, что означает «мощная йога»?

Мощная йога? Вы не знаете, что значит слово «мощный»?

Но у Шри Ауробиндо сказано:

«…Такая интеллектуальная подготовка действительно может стать первым этапом могучей Йоги, но она не является неизбежной …»

«Синтез Йоги», с. 75

Да, это так. Мощная йога – это йога, отличающаяся особой полнотой, включающая в себя очень многое, состоящая из большого количества компонентов. И такой компонент, как интеллектуальное знание, сообщает этой йоге дополнительную действенность.

Это то же, что интегральная йога?

Не совсем. Интегральная йога – это йога, охватывающая все части существа и все виды его деятельности. Но деятельность одного существа может быть не такой мощной, как деятельность другого; то же можно сказать и об интегральности. Понятно?

Если всё ваше существо – такое, каково оно есть в данный момент, – участвует в йоге, то для вас эта йога – интегральная йога. Но ваше участие может оказаться очень слабым и вполне заурядным сравнительно с участием другого человека, количество компонентов сознания у вас может быть намного меньшим, чем у кого-нибудь другого. Тем не менее, ваша йога носит интегральный характер, то есть она осуществляется во всех частях существа и во всех видах его деятельности.

У меня был кот, который по-своему занимался йогой. Ясно, что эта кошачья йога не могла быть такой же мощной, как йога человека, но она также была интегральной, всесторонне завершённой, даже его тело участвовало в этой йоге. Хотя по самому своему способу эта практика не была, естественно, такой же, как у людей.

Мать, что означает «движущая идея-сила»?

Это идея, которая придаёт вам силу воли, воодушевление и энергию для духовной реализации. «Движущая» означает то, что она ведёт вас к этой реализации, сообщает вам стремление к ней.

Здесь Шри Ауробиндо пишет:

«Но все же чем величественнее и шире движущая идея-сила, стоящая за самопосвящением, тем лучше для ищущего…»

«Синтез Йоги», с. 75

Разве вы никогда не ощущали разницу между мелкой идеей и величественной, между идеей узкой и широкой?

Но перед этим Шри Ауробиндо говорит о том, что если йога сопровождается полной преданностью Божественному, то этого уже достаточно для достижения её цели. А потом говорит, что чем шире движущая идея-сила, тем лучше.

Ну, тогда я приведу вам совершенно конкретный пример из материальной жизни. Вы приносите в дар Божественному свой кошелёк, в нём три рупии. Ваш сосед делает то же самое, но в его кошельке пятьдесят рупий. Очевидно, что второй дар больше, чем первый. Вот и всё.

Разумеется, с моральной точки зрения, если вы отдали всё, что у вас было, вы сделали самое большее, что могли, и большего требовать от вас невозможно, но это, как вы понимаете, именно с точки зрения моральной, с чисто духовной точки зрения, не с точки зрения реализации. С точки зрения чистой духовности, ваш дар в три рупии имеет в точности такое же значение, что и дар в пятьдесят. Более того, если обладатель пятидесяти рупий оставил себе хотя бы одну из них, его дар в интегральном смысле и по своей чистоте уступает вашему дару всего лишь в три рупии. Следовательно, и рассматривать вопрос нужно не в этом аспекте. С точки же зрения материальной реализации, пятьдесят рупий больше трёх – сообщение для тех, кто разбирается в математике!

(Пауза)

Мать, нельзя ли дать небольшие объяснения по поводу твоего послания к этому году?²

Послание к этому году? У тебя есть какие-то замечания по этому поводу?

Нужно ли его понимать, что в этом году состоятся великие победы?

Здесь возможно очень простое истолкование: лучше пусть всё идёт своим чередом, и не будем говорить об этом преждевременно. Думаю, что именно таков основной смысл послания. Гораздо лучше не говорить о том, что произойдёт, прежде чем это действительно произошло. В противном случае будет то, что я называю барабанным боем, а ещё можно назвать это «шумихой».

Меня спрашивают, какие изменения, с точки зрения практики йоги, произойдут: «Что и как всё будет?» Подождите, увидим!.. По крайней мере, будет сюрприз. Я им и отвечаю, что ничего не знаю. Ибо я тотчас же перемещаюсь на уровень нынешнего мирского сознания, которому сообщается, что в скором времени произойдут события беспримерные, и которое совершенно не в состоянии даже в воображении представить их себе – если помните, я как-то говорила вам, что если человек начинает воображать себе что-либо, то, значит, оно уже присутствует в мире. Прежде чем вы вообразите нечто, это нечто с необходимостью должно существовать, иначе вообразить его было бы невозможно.

Конечно, своим высшим существом мы способны воспринимать будущие результаты духовного развития и трансформации. Но как только вновь возвращаешься на уровень материального сознания, приходится признать, что здесь ты ничего о них не знаешь. Когда же какие-либо результаты будут получены, я скажу вам об этом, но, возможно, и говорить не придётся, вы сами сможете увидеть, так как, надеюсь, вы будете в числе тех, кто способен видеть это, хотя найдутся и такие, кому это будет недоступно.

Но к чему тогда и рассказывать о достигнутом? «Вы знаете, удалось и получилось то-то и то-то». И вам ответят, как в той пьесе, что мы ставили: «Но я ничего не вижу!» Помните, пьеса называлась «Мудрец»? Помните, там вестник говорит, что всеслышащее Божественное рядом, что Оно здесь? И тогда кто-то в ответ: «Но я не вижу его!» В нашем случае похожая ситуация.

Как и с теми посетителями Ашрама, которые, едва появившись здесь, заявляют, что здесь нет духовности. Но как они могут видеть это? С помощью каких органов?

Но как бы то ни было, я очень надеюсь, что когда наш опыт достигнет проявления, вашей восприимчивости достанет, чтобы убедиться в этом.

Естественно, если бы проявлением опыта по трансформации был бы светящийся ореол вокруг существа или радикальное изменение его внешних физических форм, то это заметила бы даже собака или кошка, или ещё какое-либо из живых созданий. Но это – завершение опыта, и, чтобы прийти к нему, нужно время, а в ближайшем будущем оно достигнуто не будет, прямо сейчас это невозможно, всё произойдёт в более отдалённые сроки, и даже намного позднее. Прежде же такого завершения будут решены великие задачи, намного более важные, чем даже само это завершение.

Потому что оно – всего лишь распустившийся цветок, а чтобы он распустился, принцип его существования должен присутствовать в корне растения.

Когда произойдёт какое-либо проявление опыта по трансформации, то оно будет только духовным, то есть его заметят только те, кто практикует йогу, или оно вызовет последствия и в мире фактов?

Дитя моё, почему ты относишь свой вопрос к одному лишь будущему?

Подобного рода «последствия», необычайные, невероятные по своему значению и размерам «последствия», как ты говоришь, уже состоялись в мире и их влияние ощутимо в нём до сих пор. Но чтобы видеть это, нужно обладать некоторыми знаниями; если их нет, человек воспринимает такие проявления как нечто естественное и обыкновенное – потому что даже не представляет себе, как всё это происходит.

Так же будет, наверное, и с опытом по трансформации; вероятно, в мире совершатся огромные изменения, грандиозные действия, а люди скажут: «Но это же всё естественно, это происходит так-то и так-то» – потому что не будут знать, как всё происходит на самом деле.

В мире постоянно осуществляется определённая деятельность, она проникает повсюду, работает везде, и везде она вызывает к жизни новые импульсы, новые направления, новые идеи, новые устремления. Но при всём при этом люди не видят, как всё совершается, и считают всё это «вполне естественным».

Да, это вполне естественно, но только это другая естественность, чем та, что свойственна обычной физической Природе.

По сути дела, совершенно логичным будет суждение о том, что нужно обладать сознанием, способным к восприятию Духа, чтобы видеть его дела. Если у вас такого сознания нет, как вы сможете заметить, как Он действует? Результаты деятельности Духа в материальном мире непременно материальны, и именно потому, что они таковы, вы считаете их вполне естественными. Но что вам известно о подлинной деятельности Природы и Духа? О деятельности Природы – я говорю сейчас о физической Природе – мы знаем очень мало, можно сказать, почти ничего, поскольку нам постоянно приходится узнавать о явлениях, резко противоречащих тому, что мы, как нам представлялось, знали до этого. Далее, как нам провести границу между деятельностью собственно Природы и деятельностью Духа, осуществляемой Им посредством Природы? А ведь нам нужно уметь отличать одно от другого. Но как это сделать, если у нас нет совершенно ясного и твёрдого осознания того, что есть Дух? Как опознать Его и как увидеть Его Труд? Такие вопросы подсказываются самой простой логикой.

Мир продолжит своё развитие. Будут появляться всё новые результаты этого развития. И, возможно, появится пусть и небольшая группа людей, которые будут знать, как именно они были достигнуты. Вот и всё.

Если бы прямо сегодня вы внезапно, без какой-либо переходной подготовки, попали в наш мир, каким он был две-три тысячи лет назад или даже попозже – тысячу-две назад, то сразу же убедились бы, что контраст между современностью и древностью так угрожающе велик, что только немногие из нынешнего поколения людей смогли бы выжить там. Но поскольку переход от того состояния мира к этому происходил «так-то и так-то», с доброжелательной медлительностью Природы, со всем разнообразием её изобретательности, то люди, даже не замечая ничего подобного, считают всё это «вполне естественным».

Это не образ и не красивые слова – когда говорят, что для человека, обретающего подлинное сознание, с изменением сознания меняется и сам мир. И это не просто видимость или впечатление: ваше сознание по-иному, чем обычное сознание, воспринимает мир – в нём уже другие отношения, другие причинно-следственные связи. Если обычный человек способен видеть лишь то, что для него непрозрачно, непроницаемо (то есть только «скорлупу», внешнюю, поверхностную сторону вещей, не подозревая, что скрыто за их наружной оболочкой и что является их движущей силой, обусловливает их существование), то для изменённого, преобразованного сознания всё как бы выворачивается изнутри наружу и тогда данные о мире обычного сознания представляются ему чем-то искусственным, нереальным, почти несуществующим. И когда вы воспринимаете окружающее именно таким, теперь естественным для вас образом, то есть без всякого напряжения, не пользуясь для этого ни медитацией, ни концентрацией, не прикладывая никаких особых усилий, когда такое видение стало для вас нормой, тогда и ваше понимание действительности становится совсем иным – естественно, также совсем иным предстаёт вам и весь мир!

Но для такого изменения сознания не обойтись без предварительной переходной подготовки. И тех, кто совершил эту короткую переправу, уже более не занимают всякого рода спекулятивные рассуждения, вопросы и так далее и тому подобное.

Теперь, возвращаясь к теме нашего вопроса, я хотела совсем по-простому сказать, что, когда в своё время ко мне обратились с просьбой о послании на следующий год, я ответила, что меня просят не только послать его им, но и разрешения его напечатать. Тогда что я делаю? Я окидываю взором наступающий год (чтобы говорить о нём, мне нужно взглянуть на него целиком), и, вот так глядя на этот год, я вижу всё то, что люди будут воображать, выдумывать, изобретать по поводу того, что произойдёт в этом так называемом замечательном году. Я смотрю на всё это и одновременно на то, что год представляет собой на самом деле, и я заранее вижу его будущее содержание, потому что оно уже существует на определённом плане – и сразу же мне становится совершенно ясно, что лучше всего совсем не говорить, чему именно предстоит совершиться в этом году. И так как люди ждут громких заявлений и торжеств, в послании я сказала то, что сказала, вот и всё. И ничего больше. Всё, что я хотела сказать: «Пожалуйста, не будем говорить об этом, так будет лучше». Я и сказала только одно: «Лучше не говорить об этом, не создавайте много шума по этому поводу, это не принесёт пользы. Дадим событиям развиваться в соответствии с более глубоким законом, не позволяя себе уподобиться человеку, ничего не понимающему в деле и только тупо наблюдающему за ним как за чем-то посторонним».