Kitobni o'qish: «Вишну и Его вайшнавы»

Shrift:

Умиротворяющему,
Возлежащему на бессмертном Шеше,
Тому, из чьего пупа вырастает лотос жизни,
Господину небожителей,
Хранящему Вселенную,
Безграничному как высокое небо,
Тёмному как грозовая туча,
Супругу прекрасной Лакшми,
Тому, чьи глаза чаруют красотой лотосов,
Кого в медитации созерцают йогины,
Избавляющему от страхов перед жизнью,
Господу всех миров
Посвящаю свой труд.

Тёмноликий Вишну, возлежащий на Шеше в окружении Лакшми и небожителей.

Храм Кудал Алгар, Мадурай. Один из 108 дивья-дешам, или священных мест паломничества

О Господь, пробудись ото сна для защиты мира.
Открой прекрасные глаза, чтобы мир стал счастливее.

Гопи жаждут видеть тебя лотосоподобными глазами.
Освяти их светом, сияющим как Солнце.
Разгони тьму, ведь Ты – высший свет.
Открой прекрасные глаза.

Ошибки мира – голубые кувшинки, которые ты освещаешь ночью как Луна.
При тебе птицы поют, исполняя священные гимны.
Ты – дерево Париджата, исполняющее желания преданных.
Открой прекрасные глаза.

Грудь Лакшми – как птица чакравака.
Она нежно прижимается ею к тебе.
О совершенный Господь, пробудись, насладись нашей любовью.
О Вишну, открой прекрасные глаза на наш мир.

Аннамайя, Утренний киртан Medinijeevula gaava

Вступительное слово автора

«Его образ и вера захватили сердца и умы миллионов, привели его последователей к пониманию, что он – Солнце и ежедневная пища, что от него зависит плодородие, он кормит, он защищает и управляет Вселенной, он учит… и когда человеческая душа посвящает себя и объединяет себя с Высшей душой, это гарантирует благоденствие, успех, богатство и добродетель», – отзывался о Вишну голландский востоковед Ян Гонда (Gonda, 1969, рр. 174–175), открывший вайшнавизм для европейской культуры. Однако для того, чтобы божественная природа получила понимание и признание, человечеству потребовалось несколько столетий.

Корни вайшнавизма уходят куда-то в далёкое прошлое, о большей части которого мы мало что знаем. Когда кочевники-арии, исповедовавшие Веды, мигрировали в Древнюю Индию, они не оказались в духовной пустыне. В новых для них землях уже процветали, по меньшей мере, две традиции (Dandekar, 2005, р. 9498). Первой из них была традиция «муни-яти», мудрецов-отшельников. Жизнь философствующих аскетов состояла из йоги, самоограничения и отказа от мира. Из них в последующем вышли шайвы, поклонявшиеся Шиве в лице Пашупати. Другая традиция взращивала любовное отношение к местным и родовым божествам. У каждого клана или регионального сообщества были собственные божества, за которыми ухаживали и у которых искали защиту. Из них в последующем выйдут будущие вайшнавы, у которых взаимоотношения с божествами строились вокруг преданной любви.

Кочевые арии принесли с собой поклонение духам природы – богам огня, неба и другим. Их заселение по Древней Индии сопровождалось слиянием местных и пришлых традиций между VI и V веками до н. э. Ранний вайшнавизм возник где-то во времена упадка ведийских традиций. По мере взросления сознания брахманов, отвечавших за ритуальные связи с божествами, приходило понимание трансцендентной и всеобъемлющей природы Бога. За небом и землей, водой и огнем стояло нечто большее, незримое и объединяющее. Божественная сила проявляется повсюду, всегда и в каждом живом существе. Её имя – Всепроникновение, или говоря языком санскрита, Вишну. Согласно классической трактовке, приведённой в пуранах, Вишну означает «всепроникающий», «всенаполняющий», «вездепребывающий». Один из первых комментаторов Вед, мудрец Яска, в труде «Нирукта» дал определение Вишну как «тот, кто проникает везде» и «тот, кто свободен от оков и ничем не связан» (Adluri and Bagchee, 2012, р. 245).

Уникальность раннего вайшнавизма состояла в том, что безымянные провидцы, которым приписывают сочинение священных текстов, видели единое начало в божествах рода, племени и местности. Понимание, что за разными именами и обликами скрывается один и тот же Господь, стало распространяться с III века до н. э. Универсальное вйдение было поддержано правителями Маурьями (317–180 гг. до н. э.), которые сделали вайшнавизм наследственной религией. Тем самым почитание Всепроникающего, Вездеприсутствующего и Всеобъемлющего поглотило многочисленные родовые и племенные божества (Gonda, 1970, рр. 171–172). Они стали именами и проявлениями одного и того же Вишну, пребывающего во всех. Из лингвистического трактата древнеиндийского учёного Патанджали (II в. до н. э.) мы узнаем, что Вишну признали и в Нараяне, и в Раме (Санкаршане-Балараме), и в Кешаве (Кришне-Васу-деве). К нему добавилось почитание легендарных героев, включая Анируддху, Прадьюмну, Самбу и других, которых стали считать эманациями Вишну (Chattopadhyaya, 1970, р. 35; Jaiswal, 1980, р. 118).

В первые века нашей эры вайшнавизм поселился в Южной Индии вместе с расширением территории правящих Гуптов (320–600 гг.). Здесь он обретает преданных последователей и здесь же наступает его «золотой век». Наряду с североиндийской традицией на юг пришла санскритская и пракритская литература. Санскрит стал религиозным языком, языком брахманской общины, хранившем тексты и практики. Однако распространению веры и любви к Вишну способствовали не столько древние тексты на малопонятном языке, сколько народная поэзия знаменитых тамильских альваров. До признания альваров в качестве образца любви поклонение Вишну осуществлялось в ритуальной традиции вайкханаса. Она представляла собой смесь ведийских обрядов и философии адвайты, где на первый план выходил обезличенный аспект Бога. В последующем традиция вайкханаса выродилась в ритуальное храмовое поклонение, о чём мы расскажем отдельно. Начиная с V–VI веков гимны альваров приобрели большую популярность. Традиция вайшнавизма насчитывает двенадцать альваров. Согласно агиографическим сведениям, Кулашекхара был царём, Тондарадипподи – брахманом, а остальные имели невысокое социальное происхождение. Это во многом объясняет их глубину, искренность и неповторимость. Альвары были свободны от ритуальных традиций и восприятия божественности «по канону». Их любовная поэзия заложила основу будущей философии вайшнавизма.

Гопалачар Лакшми-Нарасимха, «Вараха спасает богиню Земли».

Современная живопись, Индия

Слева: Вишну как могучий Вараха спасает Бхуми (мать Землю). Династия Чалукья стала первым семейством, принявшим Вараху как своего покровителя, в результате чего Вараха стал символом царской власти. Пещерные храмы Удаягири в Мадхья-Прадеш. Период Гуптов, 380–401 годы

После падения Гуптов вайшнавизм расцвёл в южноиндийском государстве Паллавов (VI–IX вв.). Ушла эпоха альваров, ей на смену пришел период ачарьев, или учителей, помогающих добраться до божественного мира. С Натхамуни начинается линия передачи знаний и опыта от учителя к ученику в традиции, получившей название «шри-вайшнавизм» (srivaisnavism) или тех, «кто принадлежит Вишну». Первые ачарьи разработали философско-богословские учения, воплощавшие идеи альваров. Труды ачарьев послужили фундаментом для создания в XI–XIII веках таких философий, как вишишта-адвайта Рамануджи и двайта Мадхвы.

Шри-вайшнавизм стал своеобразным корнем дерева вайшнавского сообщества, куда входят рамананди, варкари, гаудии и множество других традиций. У любой вайшнавской традиции выделяется несколько черт, по которым они отличаются от других религий или философий. В основе вайшнавизма лежит любовь и трепетное почитание Вишну, всепроникающего Господа. Все остальные божества рассматриваются как второстепенные или как проявление его великолепия. К ним относятся боги (дэвы), духи или существа с выраженными качествами Вишну. Исключение составляют отдельные традиции кришнаизма, где персонификация Бога в лице Кришны считается единственной Высшей реальностью. Преданные Вишну также почитают его супругу, богиню Лакшми. Её любят в разных проявлениях – и как богиню счастья и благополучия Шри, и как богиню Земли Бхуми, и как тамильскую жену молодого Канны, Наппинней.

Сами вайшнавы говорят о своей традиции не как о некоторой самостоятельной религии, а как о всеобщем вечном законе (санатана-дхарма, sanatanadharma). Другими словами, остальные религии не считаются конкурирующими, а всего лишь имеющими другую описательную форму. В их основе лежат одни и те же убеждения, касающиеся Господа и его природы, человеческой души, взаимоотношения между Господом и душой, а также пути освобождения или спасения души. Вишну предстает единственной Высшей реальностью, или, как его называли древние, Брахманом (Brahman). Она может проявляться и как обезличенная реальность, и как персонифицированный, то есть в человеческом облике, Господь. Имена и облики Вишну безграничны и бесчисленны. Он может восприниматься и как Высшая космическая душа, и как внутренний правитель, пребывающий в сердце каждого, и как изображение или мурти, которому поклоняются. Приходя на Землю из духовной обители для восстановления гармонии, он может принимать облик человека.

Вишну обладает совершенными и добродетельными качествами, делающими его близким. Обретение стоп Вишну или совместное наслаждение в его небесной обители, Вайкунтхе, является конечной целью жизни. Потеряв заботы и тревоги, погружаясь в гармонию и тепло, душа уходит из земного мира в райскую обитель. Её освобождение возможно благодаря тому, что человеческие души тесно связаны с Вишну, хотя и обладают индивидуальностью и самосознанием. Чистая и необусловленная любовь считается самоценной и конечным результатом – она и цель, и средство освобождения.

Вайшнавизм не является однородной традицией. С XVIII века его делят на четыре главные сампрадаи, каждая из которых неподражаема. Основателями сампрадай были известные учителя, начиная с Рамануджи. Их идеология значительно различается – от теистической двайты Мадхвы до чистого недуализма Валлабхи. Сампрадаи отличаются взглядами на отношения между Вишну и душой, природу Высшей реальности, иллюзию, практики и пути освобождения. Однако их продолжает объединять одно – любовь к Вишну, каким бы именем его ни называли. За несколько столетий возникало множество второстепенных традиций, некоторые из которых живы по сей день: Рамананда-сампрадая (культ Рамы с центром в Айодхье), Варкари-сампрадая (культ Витхобы с центром в Пандхарпуре), Маханубхава-сампрадая (культ Панчакришны с центром в Джалича Деве) и другие. Наш рассказ в основном пойдет о шри-вайшнавизме, стоящем ближе к истокам и больше остальных сохранившем дух альваров. У него есть и другие названия, среди которых «шри-сампрадая», или «Лакшми-сампрадая».

Шри-вайшнавской традиции принадлежат известные храмы. Вишну посвящён самый большой храм в мире. Им является храмовый комплекс Ангкор-Ват в Камбодже, построенный кхмерским правителем Сурьяварманом II в XII веке. Ангкор-Ват воздвигался как воплощение обители Вишну на Земле. Храм Падманабхасвами в Тривандруме, где Вишну возлежит на гигантском многоголовом змее Шеше, является самым богатым храмом в мире. Храм воздвигнут в VI веке, и на протяжении столетий правители, местное население и паломники делали подношения божеству. В 2011 году храм вошёл в «Книгу рекордов Гиннесса» как самый богатый в мире. Под храмом нашли сокровищницу, наполненную золотом, серебром, драгоценными камнями и другими дарами. Суммарная стоимость сокровищ храма Падманабхасвами оценивается в два десятка миллиардов долларов США. Храм Тирумалы Венкатешвары, или, как его ещё называют, Баладжи или Шриниваса, является самым посещаемым храмом в мире. Святыня Вишну расположена на холме Венкатадри, одном из семи холмов Тирумалы, у подножия которых раскинулся город Тирупати. Ежедневно божество храма, дающее благословение и исполнение желаний, привлекает от 60 до 70 тысяч посетителей, число которых в дни праздников возрастает до 100 тысяч человек.

Вне сомнения, шри-вайшнавизм – одно из ярких проявлений культуры и философии. Благодаря ему формируется мировоззрение, менталитет и нормы поведения. Он определяет обряды и праздники, образ жизни, вплоть до выбора профессии, стиля одежды и общения, круга друзей и приготовления пищи. Шри-вайшнавизм лежал у истоков массовой вайшнавской культуры. Одновременно с рождением кинематографа в Индии началаХХ века начали создаваться первые фильмы о Вишну. В 1913 году на свет появился «Мохини Бхасмасур» – немой черно-белый полнометражный фильм, посвященный Вишну в образе Мохини и демону Бхасмасуре. Он стал первым индийским фильмом с участием актрис, поскольку ранее женские роли играли мужчины-актеры. В 1918 году режиссер Дадасахеб Фальке выпустил немой фильм «Шри Кришна Джанма» («Рождение Кришны»), содержавший субтитры на языке маратхи. В 1919 году тот же режиссер снял немой «Калия Мардан» о детстве Кришны, заканчивающийся сценой победы над демоном Калией. Сегодня популярная вайшнавская культура известна по сериалам, посвященным аватарам Вишну, например, телевизионные сериалы «Парамаватар Шри Кришна» или «Шри Вишну Дашаватара».

Прамод Редди, «Посвящая Маха Вишну».

Современная живопись, Индия

Слева: Вишну, сидящий под капюшонами Шеши.

Пещерные храмы Бадами в Карнатаке.

Период Чалукья, 540–578 годы

Вишну в восьмилепестковом лотосе. Вишну восседает в падмасане в сердце розового лотоса в саду небесного наслаждения. Он держит в руках цветок, раковину, сладкий лайм (матулунгу) и сакральный предмет. Во внешнем мире Вишну приходит как аватара. С внутренней стороны лепестков гигантского лотоса находятся Вараха, Нарасимха, Кришна, Даттатрея и другие. У земных воплощений по две руки, в которых они держат символы Вишну: чакру, лук, стрелу, флейту или булаву.

Непал, XII век. Музей Эшмола (Оксфорд)

Подавляющее большинство вайшнавов проживает в Индии. Считается, что в 2010-х гг. к ним относилось порядка 800 млн. человек, не считая население за пределами Индостана. По оценкам американского Pew Research Center вайшнавы составляют чуть менее 8 % населения Земли, что выводит их на третье место после христиан и мусульман. Помимо Индии вайшнавские общины процветают в Индонезии, Малайзии, Сингапуре, ОАЭ, Суринаме, ЮАР и в других государствах. Хотя вайшнавов можно найти на всех континентах, тем не менее, вайшнавизм не считается мировой религией, поскольку большинство последователей живёт в южно-азиатском регионе.

Традиция вайшнавизма в целом и шри-вайшнавизма в частности не предполагает исключительного посвящения. Вайшнавом может стать каждый, разделяющий общие идеи – любовь и преданность Вишну, освобождение от перерождений как цель жизни, уважение к священным текстам и местам, ненасилие и терпимость, вегетарианство. Санатана-дхарма, – несмотря на своё индийское название, – не ограничена этническими или региональными группами. Большое число людей называют себя вайшнавами в США, Великобритании, Европейском союзе и в других государствах, включая русскоговорящие страны.

Сладкий бриз с лепестками жасмина.
Навязчивый запах нилакури́нчи.
Уверенность потеряла я в сумерках.
Вводит в томле́ние багряное небо.
Мой господин с глазами яркими как лотос,
Что бык среди пастухов, как лев, таинственный,
Обнял груди и плечи мои.
Куда он исчез, почему я одна?

Одна я. Покинута. Идти некуда.
Унылые колокольчики на шеях коров. Бриз и кувшинки.
Уходящие сумерки. Вечер. Запах сандала.
Пронзительный нилакуринчи. Жасмин и прохлада.
Весь мир неохватный – рожден, поднят, поглощен и измерен
Таинственным, владыкой пастухов, кто рок для ра́кшасов.
Всё не приходит он.
Кто же спасет мое сердце?

Слева: Прия и Манджу, «Вишну с Лакшми в садах Анандавана».

Современная живопись, Россия.

«О, дорогой! Найдется ли женщина во всех трех мирах, которая не забудет о благородстве, едва заслышав завораживающую мелодию твоей флейты, будучи околдована твоим обликом, самым очаровательным во всех трех мирах, вводящим в восторг даже коров, птиц, деревьев и зверей?» – «Бхагавата-пурана», песнь 10, глава 29, шлока 40

Спасет ли он меня теперь?
Нежные груди и бедра мои касаньям его уступили.
В меня он вошел. Глубоко. Мы слились.
Бросил затем, сбежав словно вор.
Лев молодой, мой таинственный – не идет.
Глаза его лотосовые, полные губы и темные локоны,
Четыре его широких плеча – терзают сердце мое,
Стал он моей бедовой судьбой.

Я утопаю в томлении. Бриз сердце треплет.
Мгновение холода сменяет жаркую страсть.
Бледность Луны освещает постель из цветов.
Он прилетел на Гаруде, приблизился.
Словно божественная пчела отхлебнула меня как цветок.
Меня больше нет, я закончилась.
Его плутовские пути мне неведомы.
Мое сердце больше не дружит со мной.

Сердце – не друг мне.
Бредут назад коровы к вечеру,
Сердце пастушки становится камнем.
Его сладкая флейта сердце пытает.
В томле́нии подруга моя.
И мается у меня на глазах.
Кто утолит её жажду?
Как воротить расположение?

Сколь нелегко возвратить его милость,
Но лишь его благодати достаточно.
Ничто без нее не спасет мою жизнь.
Вечер подходит к концу, сердце ноет.
К Шиве, Брахме, Индре он возвращается.
Он истязает меня.
Где от чувств спрятаться?
Что мне остается сказать?

Что сказать?
Острый бриз мою жизнь охладил.
Одинокое сердце с ним осталось.
С лживым Канной, темным как дождевые тучи.
Ветер с севера.
Тонкий запах аки́ла, мелодия флейты и пьянящий жасмин.
С такой армией он воюет со мной.
Моя крепость пала.

Я сгораю от чувств.
Молодой ветер с севера.
Пьянящий жасмин и багровый закат терзают больше, чем ложь Канны.
Он пришел. Он ушел.
Жестокий, медово-сладкий жасмин и свежий сандал.
Более жестокого нет ничего.
Но безжалостнее – навязчивая мелодия флейты,
Что заводит он для пастушек своих.
Я не вынесу этого.

Он заполучил меня сладкой песней.
Блеск его глаз шепчет тайны,
Быстрый взгляд играет со мной.
Он делает вид, что грустит, затем показывает муку.
Чтоб облегчить боль в глупом сердце,
Заводит тягучую песню другую.
Нет ничего без него.
Вечер настал, а его нет.

Спустились сумерки, все нет его.
Колокольчики на шеях звучат плачем.
Это коровы жмутся к могучим быкам.
Жестокая флейта заполняет пространство.
Вьются пчелы над бутонами кана́нги с жасмином.
Рёв океана оглашает небо.
Как мне утешить себя,
Когда я не могу без него?

Голоса пастушек наполнили вечер,
Без него – обделенный.
Десять стихов из тысячи —
Это сердечная мука Марана Сатакопана,
Его песня тоски,
Для того, кто порождал и поглощал миры.
Сплетите же гирлянду его слов и живите счастливо!
Спойте их и подойдите к Темному как дождевые тучи.

Наммальвар. «Тируваймоли», стих 9.9

Пролог

Таинственную завесу, окружающую происхождение Вишну и преданной любви к нему, можно приоткрыть, обратившись к истокам вайшнавизма. Они позволяют понять пёстрое разнообразие божеств и причины миграции брахманов, без которой Южную Индию не озарил бы свет преданной любви. Главные события, определившие судьбу раннего вайшнавизма, происходили в Северной Индии между II веком до н. э. и II веком н. э. На рубеже тысячелетий преобладало три культа, которые в последующем станут составными частями вайшнавизма. Это Вишну-Васудева, триада с Кришной и пять божественных героев.

Васудева из Девангарха в абхайя-мудре развеивает страх перед миром.

У Васудевы четыре руки, три из них держат короткую булаву, чакру-диск и священную раковину шанкху.

Бихар, I век. Музей Патны

Во II веке до н. э. Вишну именовали Васудевой. Об этом говорит шлока из древнейшей «Тайттирия-араньяка» VI века до н. э. Вместе она связывает Нараяну, Васудеву и Вишну («Oṃ Nārāyaṇāya vidmahe, Vāsudevāya dhīmahi tanno Viṣṇuḥ prcacodayāt»). После многократного повторения шлока превратилась в самостоятельную мантру Вишну-Гаятри (Viṣṇugāyatrī). «Васудева» (Vāsudeva) – это имя-эпитет, впервые его можно встретить ещё в «Ригведе». В гимне автор обращается к Индре за благосклонностью: «Предки славили тебя, получая желаемые [богатства]; твой дар – коровы, которых легко доить, и лошади, ты – щедрый богатством для просящих (vasu devayate vaniṣṭhaḥ)» («Ригведа», 7.18.1). В буквальном смысле Васудева – Господь процветания, богатства, благополучия. Его щедрое качество сохраняется в «Вишну-сахасранаме», или гимне тысячи имён Вишну. Он – Богатство (Vasu), он – Податель богатств (Vasuda), он – Дарующий сокровища (Vasuprada), он – Утверждающий благо (Punarvasu) и т. д.

Почитание Щедрого – удел немногих, следовавших ведийским традициям. Вплоть до начала нашей эры большинство в Северной Индии поклонялось змеям-нагам и духам природы-якшам. Об этом свидетельствуют многочисленные находки их фигурок в Пакистане, Непале и Северной Индии, объединенных общей культурой. Вишну как Васудеву почитали правящая династия, состоятельная элита и её окружение, включая обслуживающих брахманов. В Мадхья-Прадеше сохранилась известная колонна Гелиодора. Её воздвиг во II веке до н. э. посланник соседнего индо-бактрийского царства перед несуществующем ныне храмом Васудевы. Она представляет собой Гаруда-стамбху, каменный столб, увенчанный изображением Гаруды – неотъемлемую часть всех храмов Вишну. Васудеве щедро жертвовали, рассчитывая на его благосклонность. Цари из династий Кушан и Канва принимали имя Вишну в расчете на процветающее правление и чеканили его символы на монетах.

До начала нашей эры мы не встретим у Вишну знак Шриватса на груди, драгоценный камень Каустубха на шее или сияющий нимб за головой. Однако его неизменно можно узнать по чакре и булаве. В Северной Индии, особенно в регионе Матхуры, четырехрукий Васудева занимает третье место среди находок после фигурок нагов и якшей. Его почитание носило традиционный ведийский характер.

Колонна Гелиодора.

Под колонной надпись Археологического управления Индии: «Местные называли колонну Хамб Баба, ей поклонялись, преимущественно, рыболовы. Она содержит две надписи символами брахми на пракрите. Одна из них гласит, что колонна с Гарудой установлена в честь Бога Васудевы (Вишну) Гелиодором, греческим жителем Таксилы, прибывшим ко двору Бхагабхадры, царя Центральной Индии, как посол царя Антиалкида, индо-бактрийского царя Пенджаба. Гелиодор очевидно принял индуизм, поскольку он заявляет о себе как о бхагавате, то есть последователе вайшнавской традиции. Приблизительная дата колонны – 150 лет до н. э.»

Беснагар, Мадхья-Прадеш, 113 год до н. э.

Вишну предлагали огненное жертвоприношение и гимны. Вишну был Бхагаваном (Bhagavān), то есть Господом, а его последователи – бхагаватами (Bhāgavata). Основная мантра того периода, известная как двадакшари-мантра, «Om Namo Bhagavate Vāsudevāya», то есть «я приветствую Бхагавана Васудеву». Считается, что мудрец Нарада поделился ею с Дхрувой, когда тот жаждал получить даршан (лицезрение) Вишну.

Со II века до н. э. Вишну поклонялись отдельно или вместе с Санка́ршаной (Saṃkarṣaṇa), божественным змеем (nāga, на́гом), которого сегодня зовут Анантой. Позднее его стали отождествлять с Баладевой (Baladeva) или Баларамой (Balarāma). «Бессчетное число подвигов свершил могущественный Баларама, бесконечный (Ананта) и загадочный, принявший образ смертного, облачившись в собственную иллюзию-майю. Тот, кто помнит о них на восходе и закате, становится возлюбленным Господа Вишну», – гласит «Бхагавата-пурана» (книга 10, глава 79, шлоки 33–34). Местные верили, что их род ведет происхождение от древних нагов. У истоков каждой семьи стоял какой-либо из нагов. Их десятки имён, включая Санкаршану, сохранились в кашмирской «Ниламата-пуране». Наги олицетворяли плодородие, пищу и изобилие, они же защищали род. Когда Санкаршана принимает человеческий облик, над его головами возвышаются змеиные капюшоны.

Пещерный храм Нанегхат на одноимённом горном перевале в Западных Гатах.

Пуна, Махараштра, II–I века до н. э. Надписи на каменных стенах внутри пещеры рассказывают о ведийском поклонении Санкаршане-Ананте и Васудеве-Вишну

Семьи, ведущие родословную от нагов, правили в Видите, Кантипури и Матхуре. Историки именуют их собирательным названием «династия Нагов», власть которых распространилась на Северную и Центральную Индию со II по IV век. Родство Сатаваханов, Кушан и Нагов привело к тому, что на одном семейном алтаре красовались и Васудева, и Санкаршана, а древний змей стал для Вишну спутником, братом и другом. Почитание обоих носило ведийский характер. В известном пещерном храме на перевале Нанегхат Васудеву и Санкаршану упоминают вместе с другими ведийскими богами. Пещерный храм на горном перевале вытесали между II и I веками до н. э. Жена Сатакарни I из рода Нагов (Nagāikā после смерти мужа оставила на каменной стене надпись в память о своем жертвоприношении: «[Поклонение] Дхарме [Господу сотворенных существ]; поклонение Индре; поклонение Санкаршане и Васудеве; потомкам Луны, наделенных величием; и четырем стражам мира, Яме, Варуне, Кубере и Васаве; хвала Ведишри, лучшему из царевичей!» (Büler, 1883).

Позже, когда старшего брата Кришны стали отождествлять с Санкаршаной, его ведийское происхождение затерялось. К имени брата, которого петроглифы в 50 г. нашей эры возле городаЧилас в Пакистане (т. н. Chilas II) называют Рамой, добавился эпитет «Сильный» (Бала). Если до нашей эры Санкаршана приносил плодородие и изобилие, то уже в первые два века нашей эры (Бала-)Рама был воином, олицетворением силы. В результате сочинения пуранических рассказов Санкаршана ушел на второй план, хотя бхагаваты из числа Нагов ставили его имя всегда первым перед Васудевой. Примечательна каменная надпись, оставленная представителем династии Канва, правившей Магадхой в Восточной Индии в I веке до н. э., известная в эпиграфике как «надписи из Хатибада и Госанди» в Раджастхане. В честь жертвоприношения коня правитель Нараяна (52–40 гг. до н. э.) записал: «[Это] каменное ограждение в честь поклонения Бхагавану Санкаршане и Бхагавану Васудеве, непобедимых господ всех, [воздвигнутое] [царем] родаГад-жа, Сарватата, победителем, исполнившим ашвамедху, сыном Парашара» (Preciado-Solis, 1984, р. 23). Самостоятельно Санкаршану можно было встретить на домашнем алтаре и в храме, пока вместе с Гарудой он не стал неразлучным спутником Вишну в первые века нашей эры.

Личность Кришны (Krsna) была и остаётся загадочной. Ему поклонялись потомки вождя Вришни из рода Яду, асам Кришна выступал для них клановым божеством. Традиционно считается, что когда-то он правил Матхурой. Как показали археологические раскопки, заселение Матхуры началось с VI века до н. э. (табл. 1). Раннее поселение представляло собой крошечную бедную деревню, состоявшую из древесных хижин, иногда на глиняном фундаменте. На столицу целого царства, которым правил сначала Камса, а затем Кришна, деревня никак не походила. Маловероятно, что госвами, отправленные Чайтаньей в XVI веке на поиски мест Кришны, ошиблись. Это была та самая Матхура, хорошо известная, поскольку с древности она лежала на пересечении торговых путей. Однако вряд ли Кришна мог ею править в VI веке до н. э., иначе упоминание о легендарном герое нашло бы отражение в исторических хрониках его современников-буддистов. По всей видимости, жители Матхуры до IV века до н. э. приписали ей место рождения Кришны ради повышения статуса поселения. В Древней Индии городские легенды о том, что место посещал Будда или Махавира или здесь родился святой, были распространены: они позволяли привлекать паломников. Сам же Кришна жил в гораздо более ранние времена. Его племя кочевало по иранскому нагорью в дни бронзового века. Выходцы из племени, осевшие в Матхуре, уверовали, что легендарный предок вырос на новой Родине. Мудрец Ангирас оставляет ему краткие наставления в «Чхандогья-упанишаде» (часть III, шлока 17), которую сочинили между VIII и VI веком до н. э. Это самое первое упоминание Кришны среди всех известных. Из упанишады понятно лишь, что у Кришна была мать Деваки и ничего больше. Из уст Ангираса он получает наставления, которые позже озвучит от своего имени в «Бхагавадгите» (Saxena, 2021, chapter 4).

Табл. 1

Культурные слои Матхуры по результатам археологических исследований

Источник: Singh, 2004, р. 381

Санкаршана, воплощение царственных добродетелей. Над Санкаршаной раскачиваются капюшоны с семью змеиными головами, его рука поднята в мудре, вселяющей уверенность.

Матхура между 150 и 200 годами. Фонд Нортона Саймона

Санкаршана, воплощение царственных добродетелей.

Над Санкаршаной раскачиваются капюшоны с семью змеиными головами, его рука поднята в мудре, вселяющей уверенность.

Матхура между 150 и 200 годами. Фонд Нортона Саймона

Во II веке до н. э., когда возникает почитание Вишну-Васудевы, Врадж в Уттар-Прадеше представлял собой массив бескрайних лесов. Вриндаван, или леса туласи, где Кришна провел юность, никому не известен. Он станет легендарным уже в XVI веке, когда в Вардже «найдут» места Кришны, превратившие Вриндаван в культовый центр. На стыке тысячелетий Матхура являла собой благополучный небольшой город, известный скульптурным производством. В регионе преобладали буддизм и джайнизм, народные массы верили в нагов и якшей, а ведийские брахманы почитали Вишну с Санкаршаной. Кришне поклонялась немногочисленная клановая группа, которая боготворила своего предка и чествовала его вместе с братом (Бала-)Рамой и сестрой Эканамшей (Ekānaṁśā).

В IV веке до н. э. Каутилья, автор «Артхашастры», после «Чхандогья-упанишады» упоминает о Кришне второй раз: во время магического обряда наряду с другими именами нужно упомянуть «Кришну с его последователями» (книга 14, глава 3, шлока 44). На протяжении нескольких столетий вплоть до IV века скульптурные изображения Баларамы-Кришны отсутствуют, хотя наши современники нередко путают их с парой Васудева-Санкаршана (Saxena, 2021, chapter 4). Об их существовании мы знаем по петроглифам да редким схематическим изображениям. Расцвет популярности триады с Кришной происходит между I и IV веками после того, как почитатели признают в нём воплощение Вишну. У Кришны возникают символы Вишну, однако его личность продолжает восприниматься победоносно-героической. Хотя в ранних источниках упоминается лишь мать Кришны, Деваки, к началу нашей эры у него появляется отец, сам Васудева, который метафорически проносит его сквозь бушующие воды Ямуны.

О том, как воспринимали Кришну в начале тысячелетия, можно судить по пьесам драматурга Бхасы (Bhasa). Его произведения на санскрите датируются между I и II веками, но не позднее IV столетия. Пьесы Бхасы оставались неизвестными, пока их рукописи на пальмовых листьях не были обнаружены Археологической службой Майсура в Южной Индии в 1910-х гг. В нескольких пьесах Бхаса описывает героические похождения Кришны. В глаза бросается, что автор называет Кришну общепринятым именем только дважды и один из них косвенным образом. В основном же его именуют Дамодарой (Damodara, Привязанным [Яшодой] веревкой), что оставляет пространство для размышлений, как его звали на самом деле (Reimann, 1993, р. 8). В пьесе «Балачарита» цель рождения Кришны объявляется уже в первом действии. Мудрец Наряда поясняет, что он пришел на Землю ради Господа Нараяны и родился как Кришна в роду Вришни. Последовательно Кришна расправляется со злобными демонами. Ими выступают Путана, притворившаяся матерью; Саката, ставший колесницей; Ямала и Арджуна, принявшие форму деревьев; Дхенука, обернувшийся ослом; и Кеши, явившийся как лошадь. После всех сражений Кришна предстает непобедимым героем, ловко расправляющимся со злом. Однако архаичные духи – не простые демоны. Каждый из них олицетворял родоначальника племени и его хранителя. В отличие от Васудевы и Санкаршаны, где родство приводило к тому, что оба становились другом и братом, в случае с вождем Вришни итог иной. Одолевая соперничающее племя, предводитель отправлял его племенное божество в небытие. У Кришны осталось бы амплуа непобедимого вождя, если бы в первый век нашей эры почитатели не разглядели в нём божественное проявление Бога богов, Васудевы (Brockington 1998, рр. 277–279).