Kitobni o'qish: «37 буддийских практик современного человека. Как в итоге не зависеть от обстоятельств и обрести внутренний дзен»

Карма Гьюрме, 2019

Карма Вангьял. Перевод, 2022

ИП Гладкий Ю.В. Оформление, 2024

Об авторе

Кхенпо Карма Гьюрме родился в Индии. Его семья родом из Хеламбу, Непал. Он стал монахом в возрасте двенадцати лет в буддийском институте монастыря Карма Лекше Линг, Катманду, и преподавал в этом же монастыре после завершения основной монашеской подготовки. Позднее он отправился в Индию для дальнейшего обучения в шедре Миндролинг, в колледже Сакья, в колледже Дрикунг и в монастыре Дрепунг Лоселинг.

В Карма Лекше Линге ему была присвоена степень кхенпо (степень высшего буддийского образования в тибетском буддизме, приравниваемая к степени доктора философии. – Прим. пер.). Также он прошёл трёхлетний ретрит, по окончании которого изучал ваджраяну в течение трёх лет в монастыре Нгор в Дехрадуне. Сейчас часть времени он проводит, занимаясь практикой в своём ретритном центре в гималайской деревне Мананг, а в остальное время преподаёт в институте Карма Лекше Линга.

От переводчика

Весной 2014 года я во второй раз приехал в Непал, в буддийский монастырь Карма Лекше Линг. В то время я выполнял практику прибежища и бодхичитты, а также простираний. В монастыре меня познакомили с ламой Карма Гьюрме. Я знал его как монаха и ламу, который провёл пять лет в Америке и хорошо говорит по-английски. Большинство монахов монастыря говорили только на непальском и тибетском, поэтому в перерывах между практиками я иногда заглядывал к ламе Карма Гьюрме, чтобы вместе выпить чая и пообщаться. Досточтимый лама расспрашивал, зачем я приехал, как практикую сейчас и что практиковал раньше. И хотя он никогда не критиковал мои ответы, мне кажется, он быстро понял, что сам я ничего по-настоящему не понимаю в том, что практикую. Видимо, поэтому он предложил прочитать пару лекций по основам философии буддизма для меня и тех иностранцев, которые ещё были в тот момент в монастыре. На первую лекцию я пришёл со своей знакомой, и нас было только двое.

Лама-ла (уважительное обращение к учителю) рассказывал нам о том, что все живые существа стремятся к счастью и хотят избежать страдания. Корнем же всех проблем являются омрачения сознания. До тех пор пока в твоём уме есть гнев, до тех пор пока ты ему потакаешь, у тебя будут враги. Пока ты потакаешь страстным желаниям, неудовлетворённость только возрастает. Пока есть неведение, будут и рождение, болезнь, старость и смерть. Все эти яды ума существуют, но есть и противоядия. Есть методы, чтобы уменьшить омрачения ума, есть методы, чтобы затем устранить их с корнем. Развивая любовь и сочувствие, мы ослабляем в себе гнев и эгоизм. Развивая понимание непостоянства и щедрость, мы уменьшаем страстные желания и привязанность. Изучая Дхарму Будды, мы ослабляем неведение. А практикуя глубокие методы медитации на природе реальности, мы можем «срубить под корень» эти яды.

Я отчётливо помню, как вышел после лекции и спускался по лестнице от учителя: моя кожа была покрыта мурашками. Во-первых, я был поражён, что такое глубокое знание и такие методы вообще существуют. Во-вторых, я не мог поверить, что ещё есть люди, которые так ясно это понимают и такими простыми словами могут излагать фундаментальные понятия. С того самого дня весны 2014 года я понял, что буду учиться у этого человека.

Лама Карма Гьюрме написал на английском языке комментарий к труду «Тридцать семь практик бодхисаттвы» и настоял, чтобы перевод на русский язык выполнил я. В прошлые века в Тибете все буддийские переводчики были практикующими. Они переводили тексты только на том основании, что уже смогли реализовать написанное в них. Ведь только так можно правильно подобрать слова. Я не реализовал в себе тридцать семь практик бодхисаттвы, да и мой уровень английского оставляет желать лучшего. Если вы увидите в этом тексте какие-то ошибки, прошу вас считать это исключительно моей виной как переводчика.

Отдельно благодарю своих родителей – Мазаевых Владимира Владимировича и Марину Владимировну – за всю их заботу и любовь. Без их поддержки я не смог бы так учиться и практиковать.

Пусть этот перевод послужит на благо всем живым существам!

Карма Вангьял (Глеб Мазаев)

От редактора русского перевода

Кпути невозможно подготовиться, но путь сам готовит нас к себе, если мы по нему идём… Это первое, о чём я думаю, вспоминая учения, которые получила весной 2017 года в Индии от ламы Карма Гьюрме по труду Нгулчу Тогме Сангпо «Тридцать семь практик бодхисаттвы». Тогда я не была сознательно готова ни к основательной практике, ни к встрече с коренным гуру, ни к мысли о том, что через несколько лет смогу приложить свои небольшие способности к редакторской работе над книгой досточтимого ламы.

Вероятно, многим из нас знакома тревога относительно предстоящего пути. Когда мы встречаемся даже с самыми базовыми положениями буддизма, мы соприкасаемся со столь обширными и глубокими учениями, которые задают высокую планку для нашей жизни, называя её драгоценным рождением, и предлагают нам такие значимые изменения в мировоззрении, что легко смутиться, вообразить себя не готовыми к подобной мощной трансформации и отложить её до лучших времён.

Но книга ламы Карма Гьюрме «37 буддийских практик современного человека» предлагает читателю взглянуть на путь серьёзного буддийского практикующего (и шаг за шагом проходить этот путь!) с реалистичными ожиданиями от себя, в то же время ориентируясь на самые высокие нравственные и духовные эталоны.

Понятные жизненные примеры с щепоткой обаятельных восточных притч, тёплая авторская интонация, а также постоянное напоминание читателю о том, что он обладает природой будды, – всё это делает книгу ламы Карма Гьюрме прекрасным путеводителем как для тех, кто только присматривается к буддийской философии, так и для тех, кто уже давно считает себя буддистом.

Если бы я могла сказать читающему эти строки лишь одну вещь, то вот она: не откладывайте и не ждите, когда будете готовы, а просто начните читать эту книгу прямо сегодня, ведь жизнь так коротка, а другой возможности может и не представиться. Вы будете благодарны себе за этот шаг.

Я приношу глубочайшие извинения, если из-за моего малого ума и недостаточности познаний во время работы над этим текстом были допущены ошибки, полностью беру их на себя и приложу все старания к тому, чтобы в будущем их не повторить. Выражаю бесконечную благодарность учителю и сангхе, которые доверили мне работу над этой прекрасной книгой, и пусть она принесёт благо всем живым существам!

Будда Прагья (Анна Парвати)

 
Вдохновлённый великим состраданием,
Ты изложил возвышенную и безупречную истину.
Для того чтобы устранить все неверные воззрения,
Тебе, Владыка Гаутама Будда, я выражаю почтение.
 

Мастер Нагарджуна

Предисловие

Владыка Будда родился в Непале. Он был принцем из царства Шакьев и при рождении получил имя Сиддхартха Гаутама. После отречения от мирской жизни он достиг просветления в Бодхгае, Индия. Первое учение он дал в Бенаресе (Варанаси), Индия, – это было учение о Дхарме, которая ведёт человека к освобождению от всех страданий и их причин.

В течение жизни Будда дал более 84 000 наставлений для разных учеников. Цель, к которой вели все эти учения, – окончательное освобождение от всех страданий и достижение просветления. Его наставления могут быть разделены на две категории – хинаяна и махаяна. Позднее учения Будды, в первую очередь махаяна, пришли из Индии в Тибет.

Когда буддизм установился в Тибете, стали появляться великие мастера, которые достигли просветления благодаря учению Будды. Оно передавалось от учителя к ученику по непрерывной линии.

Книга «Тридцать семь практик бодхисаттвы» была написана одним из великих учителей Тибета – Нгулчу Тогме Сангпо из линии сакья. В этой книге он превосходно объясняет, как культивировать любовь и сочувствие даже в трудные времена и как устранить умственные омрачения, произрастающие из наших желания, гнева и неведения. Эта книга подобна проводнику, показывающему путь к настоящему внутреннему покою и превосходной жизни.

Большинство тибетских мастеров изучали работу Нгулчу Тогме Сангпо, выполняли описанные в ней инструкции и давали наставления по ней своим ученикам. По сей день существует традиция обучения и практики на основе этой книги.

Я получал учения по этой книге от своих мастеров линии кагью и сакья. И я верю, что должен делиться полученными наставлениями, чтобы и другие могли извлечь из них пользу. Я надеюсь, что даже те из вас, кто является новичком в буддизме и не обладает большими познаниями в нём, найдут этот комментарий полезным, ведь он поможет вам понять коренные строфы этой книги.

Из-за недостатка мудрости я не могу объяснить их достаточно хорошо. Тем не менее я постарался поделиться тем, что запомнил, получая наставления от своих мастеров. Я прошу простить меня за все ошибки, которые я мог допустить в подготовке этого комментария, а также приношу извинения, если его содержимое может кого-то оскорбить.

Кхенпо Карма Гьюрме

Коренной текст

Намо Локешварая! (Почтение Локешваре!)

Телом, речью и умом я преданно выражаю почтение моим великим учителям и защитнику Авалокитешваре – вам, кто видит, что все феномены на самом деле не возникают и не исчезают, но всё же целиком посвящают себя служению на благо всем живым существам.

Совершенные будды, источник благ и совершенного счастья, возникают и проявляются через реализацию священной Дхармы. Поскольку для этого необходимо знать, как применять учение, сейчас я объясню вам тридцать семь практик бодхисаттвы.

1. Эта жизнь, которую ты обрёл, является великолепным кораблём, дарующим тебе и другим свободу и редкую возможность пересечь океан сансары. Не замечая смены дня и ночи, слушать, размышлять и медитировать, применяя учения, – это практика бодхисаттвы.

2. Привязанность к друзьям возрастает, словно волна на воде. Ненависть к врагам разгорается, будто огонь. Окутанные тьмой неведения, мы забываем, что нужно принимать, а что отвергать. Оставить отчий дом – это практика бодхисаттвы.

3. Когда покидаешь дурные места обитания, тревожащие эмоции постепенно ослабевают. Практика добродетелей естественным образом расцветает там, где нет отвлечений. Осознавание становится ярче, порождая убеждённость в истине. Пребывать в уединении – это практика бодхисаттвы.

4. Друзья и любимые должны будут однажды разлучиться. Накопленное с большим трудом имущество останется позади. Сознание-путешественник покинет гостиницу твоего тела, когда придёт время. Разжать руки и отпустить привязанность к этой жизни – это практика бодхисаттвы.

5. От общения с порочными друзьями крепнут три яда ума, а интерес к слушанию, созерцанию и практике Дхармы убывает. Избегать вредной компании, которая разрушает твои доброту и сострадание, – это практика бодхисаттвы.

6. Когда полагаешься на духовного учителя, твои пороки исчезают, а благие качества растут, как молодой месяц. Ценить духовного друга даже более, чем собственное тело, – это практика бодхисаттвы.

7. Кого могут защитить мирские боги, что сами находятся в сансаре? Поэтому принять прибежище в непогрешимых Трёх драгоценностях – это практика бодхисаттвы.

8. Победитель сказал: все страдания в низших мирах нестерпимы и являются результатом недобрых деяний. Поэтому никогда, даже под угрозой смерти, не творить зло – это практика бодхисаттвы.

9. Природа наслаждения в трёх мирах такова, что удовольствие исчезает быстро, словно капля росы на травинке. Стремиться к высшему состоянию неизменной свободы – это практика бодхисаттвы.

10. С безначальных времён твои матери заботились о тебе. А если сейчас они страдают, то какой смысл в твоём собственном счастье? Стремиться к просветлению для того, чтобы бесчисленные живые существа освободились, – это практика бодхисаттвы.

11. Причина всех без исключения страданий – погоня за личным счастьем. Совершенные будды рождаются из желания принести пользу другим. Поэтому обменивать своё счастье на страдания других – это практика бодхисаттвы.

12. Даже если кто-то, ослеплённый сильным желанием, крадёт твоё имущество или побуждает другого сделать это, поднести ему свою жизнь, свои богатства и всю свою добродетель, накопленную на протяжении трёх времён, – это практика бодхисаттвы.

13. Даже если кто-нибудь пытается отрубить тебе голову, в то время как ты не совершил ни малейшего проступка, из сострадания взять все его прегрешения на себя – это практика бодхисаттвы.

14. Даже если кто-нибудь очерняет твоё имя, распространяя слухи о тебе в трёх тысячах миров вселенной, взамен везде говорить о его достоинствах, сохраняя состояние любящего ума, – это практика бодхисаттвы.

15. Даже если кто-нибудь перед множеством людей рассказывает о твоих ошибках или говорит с тобой непочтительно, относиться к нему с уважением и считать его своим духовным учителем – это практика бодхисаттвы.

16. Даже если тот, кого ты лелеял, словно собственное дитя, стал считать тебя врагом, любить его ещё больше, как мать любит своего заболевшего ребёнка, – это практика бодхисаттвы.

17. Даже если кто-то равный или нижестоящий в силу гордыни относится к тебе с презрением, мысленно поместить такого человека над своей макушкой, словно почитаемого духовного учителя, – это практика бодхисаттвы.

18. Даже если ты обездолен и вечно презираем, истерзан злыми духами и болезнями, с храбростью принять на себя страдания и прегрешения всех живых существ – это практика бодхисаттвы.

19. Даже если ты прославлен, почитаем многими и богат подобно богу, помнить о том, что слава и материальное богатство пусты, и не поддаваться высокомерию – это практика бодхисаттвы.

20. Если, не одолев внутреннего врага – свой гнев, будешь пытаться устранить внешних противников, их будет становиться только больше. Покорить свой ум силой безмерной любви и сострадания – это практика бодхисаттвы.

21. Чувственные наслаждения – как солёная вода: чем больше вкушаешь, тем сильнее жажда. Незамедлительно отбросить от себя всё, что вызывает привязанность, – это практика бодхисаттвы.

22. Все явления проистекают из нашего собственного ума. Но изначально ум свободен от навязанных представлений. Осознать это и больше не цепляться за двойственность субъекта и объекта – это практика бодхисаттвы.

23. Когда сталкиваешься с чем-то прекрасным, словно радуга в летний день, это кажется приятным. Помнить, что все явления не имеют истинного существования, и не привязываться к их очарованию – это практика бодхисаттвы.

24. Разнообразные страдания похожи на сон о смерти собственного ребёнка. Как утомительно принимать иллюзорные явления за реальные! Поэтому при столкновении с неприятностями видеть их как заблуждения – это практика бодхисаттвы.

25. Тот, кто хочет достигнуть просветления, должен при необходимости быть готовым отдать даже своё тело. Что же тогда говорить о жертвовании материальными вещами! Практиковать парамиту щедрости, не уповая на вознаграждение и не ожидая хороших кармических результатов, – это практика бодхисаттвы.

26. Если не следуешь дисциплине, то не сможешь достичь даже собственного блага, а уж попытки помочь другим и вовсе будут смехотворны. Не преследуя мирских целей, соблюдать парамиту нравственности – это практика бодхисаттвы.

27. Для бодхисаттв, желающих обрести богатство добродетели, все обидчики – драгоценное сокровище. Без ненависти к кому-либо развивать в себе парамиту терпения – это практика бодхисаттвы.

28. Даже шраваки и пратьекабудды, стремясь к собственному благу, практикуют так ревностно, словно пытаются погасить пламя на своей голове. Для блага всех живых существ применять радостные усилия, которые являются источником благих качеств, – это практика бодхисаттвы.

29. Глубокое понимание, основанное на неизменном спокойствии ума, полностью разрушает мешающие эмоции. С этим знанием развивать сосредоточение, которое превосходит четыре медитативных состояния миров без форм, – это практика бодхисаттвы.

30. Невозможно достичь полного просветления с помощью пяти парамит, не имея достаточно мудрости. Поэтому взращивать мудрость вместе с искусными средствами, отбросив концепцию субъекта, объекта и их взаимодействия, – это практика бодхисаттвы.

31. Если не исследуешь свои заблуждения, ты можешь внешне казаться духовным человеком, но при этом действуешь вопреки учению. Поэтому устранять свои ошибки посредством постоянного самоисследования – это практика бодхисаттвы.

32. Если, находясь во власти мешающих эмоций, указываешь на ошибки тех, кто следует путём бодхисаттв, так ты лишь ослабишь свою приверженность пути. Поэтому не говорить о недостатках тех, кто вступил на путь махаяны, – это практика бодхисаттвы.

33. Стремление к богатству и почестям приводит к спорам, а это ослабляет практику слушания учений, осмысления и медитации. Не привязываться к семейным заботам, друзьям и благодетелям – это практика бодхисаттвы.

34. Грубая речь беспокоит умы других и нарушает дисциплину практикующего. Поэтому воздерживаться от грубой речи, которая столь разрушительна, – это практика бодхисаттвы.

35. Хотя негативные эмоции, ставшие привычкой, сложно обратить вспять, осознанный и внимательный человек может применить к ним противоядие. Отсекать тревожащие эмоции и желания в тот же момент, когда они появились, – это практика бодхисаттвы.

36. Словом, что бы ты ни делал, всегда вопрошай себя: «Каково состояние моего ума?» Трудиться на благо всех существ, постоянно практикуя памятование и осознавание, – это практика бодхисаттвы.

37. Посвящать заслуги от своих усилий просветлению бесчисленных живых существ, чтобы их страдания рассеялись, и осознавать при этом, что три сферы, субъект, объект и их взаимодействие на самом деле чисты, – это практика бодхисаттвы.

Полагаясь на изложенное в сутрах и тантрах, а также на изречения просветлённых мастеров, я написал этот труд для блага тех, кто хочет идти путём бодхисаттвы.

Поскольку я не искушён в науках и разумом прост, это сочинение – не поэтическая услада для интеллектуалов. Однако я следовал учениям и полагался на откровения святых мудрецов и потому верю, что в этих «Практиках бодхисаттвы» не найти ошибок.

Тем не менее я молю превосходных мастеров простить неточности этого текста, противоречия и недостаток связности, ведь человеку моих ограниченных способностей трудно постичь всю глубину и величие пути бодхисаттвы.

Силой заслуги от этого труда пусть все живые существа познают возвышенное состояние пробуждения в относительной и в высшей реальности и уподобятся Авалокитешваре, который не пребывает ни в одной из крайностей – ни в обусловленном бытии, ни в состоянии покоя.

Этот текст был написан в пещере Нгулчу Ринчен монахом Тогме, сторонником писаний и логики, с целью помочь себе и другим.