«Общество спектакля» kitobiga sharhlar

Очень актуальная сейчас книга. Что-то в его теории есть от Шекспировского "мир - театр и люди в нем актеры". Только в этой книге уже не философия, а скорее психолого-политическая версия. Удивительно, что столько времени прошло, а мы упираемся во всё те же мировые проблемы. Кажется, с приходом общества потребления они только вышли на новый уровень.

"Мир я сравнил бы с шахматной доской: То день, то ночь. А пешки?—мы с тобой. Подвигают, притиснут, — и побили; И в тёмный ящик сунут на покой. Омар Хайям.

Ну что же. Если переварить и принять всё, что пытался донести Ги Дебор, можно смело засунуть кольт в рот, и нажать курок. Общество дезинформировано, истина профанирована, искусство фальшиво. Слюнявая пасть прогресса и экономики поселилась в домах каждого, а наука подалась в проституцию. Самое страшное не сам факт, а слепота масс, и даже не безразличие. От всего этого никуда не деться, но есть средство, и надо начать, начать с ревизии. Для начала ревизии "Себя", хотя бы с такого простого шага ,на который намекает старик Ги. "Книги —это единственный способ постичь всё богатство человеческого опыта, накопленное до становления спектакля."

Новая эпоха не за горами! И Нас на неё хватит!

Прочитанное наконец-то "Общество спектакля" оставило во мне тягостное ощущение. На протяжении всей книги я с упоением наблюдал, как на моих глазах раскрывается коварство и лживость спектакля во всей его широте. С первых же страниц меня мучило, что я не могу вербально определить для себя, что же такое спектакль. И хоть сущность о нем интуитивно постигнута, конкретнее сказать и осознать себя в нем и его в себе я не могу - настолько мы все сейчас в него вовлечены, что абстрагироваться и отделить себя от него невозможно. Раздумья о нем чреваты лишь головокружением, подобным тому, которое всегда начинается, стоит мне лишь подумать о расстоянии, которое нужно преодолеть, чтобы достичь квазаров.

Впрочем, понятие спектакля по моим интуитивным прикидкам где-то смыкается с понятием доксы Ролана Барта.

Это, конечно, безрадостно. Особенно если учитывать, что я - один из тех, кто обслуживает спектакль и генерирует его. Из этой системы мне не выбраться. Ги Дебор предлагает мне лишь две альтернативы. Наркотики как средство примириться со спектаклем едва ли состоятельны - они лишь на несколько часов даруют иллюзию самопроживаемости и преодоления, а обрекать себя на безумие, чтобы выйти - значит, последовательно утверждаться в своей мертворожденности.

Постепенно становлюсь Нарциссом.

Коль скоро реальность иллюзорна - в полном соответствии с Ги Дебором, остается уповать и упиваться лишь тем единственным, что пока остается неотчуждаемым от меня самого - собственной телесностью, диктат и тирания которой крепнет день ото дня. Как и окружающий меня спектакль, она не хочет знать прошлого и будущего - для нее важно настоящее, которое, правда, оказывается полным сожаления по собственной изменчивости и фрагментарности, точно так же, как и ее зеркальное отражение.

Как прекрасно мое вечно умирающее я!

Ну и отдельное спасибо "Опустошителю". Вы просто душки! Лаконичное белое сверло на темно-синем поле обложки воодушевляет не хуже свастики.

Эээ... вообще-то книга, которую я прочитал, не красненькая, а синенькая! Что за дела?!(

Общество спектакля - не обязательно театр политической пропаганды, потлач рекламы и масс-медиа. Это обычный социальный мир, в котором все люди - актеры, исполнители чужих желаний и фантазий. Некритичное усвоение случайной социальной роли, пассивное принятие "положения вещей", прочная идентификация с господствующими шаблонами "индивидуальности" - это пропуск на сцену, в электрические лучи славы и успеха. Могу ли я в действительность знать собственные мысли и желания или это первое, что подвергается симуляции и замещению? Имеет ли моя профессиональная или семейная роль хоть какое-то отношение к структуре моей личности? И можно ли вообще жить, не играя, не продавая свой образ как товар? По прочтению "Общества спектакля" возникает много подобных вопросов.

20:18

"Общество спектакля" представляет из себя замечательный трактат, ибо он написан красивым образным языком и с минимумом философской терминологии, что редкость для постгегельянца. Но прекрасное в этом изложении то, что французский гений передал легкодоступным образом весь тот невидимый для нас, но ощутимый ужас капиталистического века и культуры потребления, где для выживания тебе нужно потреблять и деградировать, убивая тем самым в себе "человека". Свободный рынок в глобальном масштабе суть проактивная дегуманизация. Человек что обладает хоть капелькой рассудка и представляет то безумие которое творится в структурах современных торговых отношений и душа которого терпит гнёт массового отупления осознаёт абсудность этого "спектакля". Такого человека не должна радовать красочная маска актёра, или новый спецэффект в постановке. Эскапизм и мойротерапия становятся частью этого механизма по угнетению человека, ведь позабавившись в театре возращаешься в мир выживания. Забавно, что плохие рецензии книга получила от женщин, учитывая то что современная женщина более адаптирована для выживания в посткапиталистическом обществе. Автор также и не обошёл сторонной вопрос о плановой экономике и её несостоятельности, чем порадовал нас своей непредвзятостью к псевдо-марксистским идеологиям. Я советую эту книгу всем людям, которые осознают негативные последствия дегуманизации и тем, кто просто хочет понять в каком мире мы живём.

Философский трактат французского мыслителя Ги Дебора наводит на размышления. Автор рассуждает о том, что новейшая история (книга написана в 1967 году) построена на предпочтении копии - оригиналу, представлении - действительности. Общество поклоняется иллюзии, а не истине. Оно стало зрителем спектакля, который не стремится ни к чему иному, кроме себя самого. А рост ради роста — это философия раковой клетки. Причем спектакль не делает реальной философию - напротив он философизирует реальность, постоянно подстраивая действительность под выбранную идеологию. Важная часть спектакля - сохранение у зрителя бессознательности. Спектакль - перманентная опиумная война, ведущаяся с целью добиться принятия тождества благ с товарами. Первичные человеческие потребности заменились непрерывной фабрикацией псевдопотребностей. Данную книгу хорошо читать вместе с другим экземпляром французской философии - трактатом Жана Бодрийяра «Общество потребления», написанным 3 года спустя после вышеупомянутого труда. Там автор сокрушается на тему того, что обществу навязывается идеология потребления под соусом мифической демократии и равенства всех людей. В основе выбора товара лежит стремление к социальному отличию, а «счастье» становится императивом общества потребления. Здесь сразу же вспоминается ещё один труд на схожую тему - «Иметь или быть» Эриха Фромма. В 1976 году он посвятил свою работу теме самоидентификации человека. 

Уже тогда немец решил осветить важную проблему разложения духовной сферы человека: в саморазвитии индивиду стали важнее достижения или материальные блага, нежели ориентация на бытие (то есть проживание и наслаждение своей жизни без зацикливания на потреблении). Счастье не купишь - истина, что стара как мир. Но люди всё равно сжигают себя в бесконечной гонке за новыми и новыми псевдопотребностями. 

Общество спектакля, как мне думается, запустило это направление мысли, призванное напомнить людям, что им пора проснуться и начать отличать декорации от реальности. Движение банализации и усреднения привели к тому, что неудовлетворенность жизнью стала товаром. Время застыло, создав на всех уровнях потребления псевдоисторию, сконструированную, чтобы сохранить его шаткое положение.  Пока сиюминутное навязывается, как значительное, нечто вечное и традиционное обесценивается и чуть ли не подвергается осмеянию. Но истина… Она одна, кто бы и что бы там ни пытался внушить.

«В своей жизни я только читал и пил, — писал позднее сам Дебор. — Хотя прочел я много, но выпил гораздо больше. Я написал меньше других людей, занятых письмом, но выпил я, точно, больше других людей, занятых питьем». Цитата из "Ги Дебор мёртв. Спектакль продолжается" Александра Дугина.

Изначально мне Ги Дебор был неприятен, но, закрыв книгу, я поняла, что она мне понравилась.

Здоровый романтизм был у человека. Весьма приятная мне вера, что спектакль можно преодолеть путём создания ситуаций. И тогда пелена подобий падёт и - да здравствует, реальность. Вещи такие, какими они есть.

Мне неприятно было не то, что он в итоге решил, что Система выиграет по-любому, и застрелился. Я так и не сумела выработать негативного отношения в суициду. К том же, признаю право людей на отчаянье.

Но мне не понравилось какое-то предательство самого себя. Сформулирую это так. В чём это выражалось? Была у Дебора такая себе славная идея - идея антикопирайта. Это всё не моё, делайте с ним, что хотите, ничего не нужно.

И вообще в его Ситуационном Интернационале это было распостранено.

Но время шло. Члены Интернационала взрослели, женились\замуж выходили, детей рожали... И людям понадобились деньги. Поэтому антикопирайт канул в небытие.

Спектакль... Это желание комфорта. Комфорта в ущёрб своим первоначальным убеждением. Это усталость от себя и других. А когда устаёшь, хочется лечь спать. Не потому ли Дебор писал, что спектакль - есть сон общества?

Видите, меня зацепил этот текст (я об "Обществе спектакля"). И сам Де Бор тоже.

Сама книга превратилась за то время, что разделило ее издание и сегодняшний день, превратилась в спектакль, в один из его омерзительных элементов, в очередную погремушку контроля. И с этим ничего не поделаешь, хоть напиши ты самый революционный текст за всю историю (ту самую историю, о которой говорит Дебор), все равно рано или поздно она превратится в очередной элемент спектакля, общество спектакля непобедимо, ибо даже твое оружие оно превращает в свой элемент, сегодняшняя твоя победа завтра обернется очередным поражением. Безусловно, эта книга, особенно в современном свете вызывает глубочайшую депрессию. Неудивительно, что сам Дебор спился, после такого-то открытия. Больше я и не знаю, что еще добавить.

Ещё одна работа, схожая с обществом потребления Бодрийяра, но написана раньше. Если Бодрийяр - идеалист, то Ги Дебор - материалист. Он не просто материалист, но и марксист. Естественно обосновывает всё, опираясь на базис системы, хотя исходя из его размышлений, надстройка-спектакль позже сама перешла/переходит в базис. При этом при всей критике капитализма в книге он покритиковал и советский социализм, маоизм. В общем-то он, скорее, троцкист (оказывается, порвал позже с троцкизмом). В любом случае неплохая рефлексия окружающей реальности.

Ги Дебор делает следующий шаг за Марксом: признавая отчуждение трудящихся от продуктов их деятельности, он провозглашает — отчуждение само по себе также является продуктом продуктом системы производства! «Функция спектакля в обществе заключается в постоянном производстве отчуждения». Ну и, само собой — спектакль является капиталом, который превращается в образ самого себя. Иногда, читая современных философов, у меня возникает ощущение, что они слегка похожи на шизофреников. В шизофреническом психозе сознание частенько рисует картины конца мира — будь то апокалипсис, пришествие мессии, или просто —на нас движется огромная планета, которая поглотит нас в своей меланхолии. Все в этом довольно логично — распадающееся сознание рисует нам концы света по той простой причине, что конец твоего собственного сознания и есть конец света для тебя. Так и у Ги Дебора — принцип дереализации работает у него на все сто процентов. « Мир, демонстрируемый спектаклем, существует и не существует одновременно». Мир — театр, и люди в нем — актеры, но современный спектакль — это не развлекаловка, место реальности занимает настоящее ЗРЕЛИЩЕ, и, вторя Бодрийяру, «Человек не говорит себе: я существую, я здесь, но: я видим, я — изображение, смотрите же, смотрите!». Нарисованная Ги Дебором картина и впрямь трагична. Народ давно уже требует хлеба и зрелищ, а теперь мы являемся непосредственными участниками этого зрелища, но нам не хватает и мы хотим еще и еще. Все, что раньше переживалось нами непосредственно, здесь и сейчас — теперь отдаляется, отчуждается от нас, превращаясь в представление, и мы имеем зрелище вместо бытия. Но Ги Дебор признает существование телесности, признает неотчуждаемость нашего тела от самих нас, уповая на ее настоящие нужды. Но я-то уже прочитала Нанси и знаю! Я сделала следующий шаг — а и телесность-то тоже от нас отчуждена. И что нам с этим делать? Трудно переваривать такую информацию, но в итоге хочется одного — пойти и поступить как Буковски, купить себе бутылку виски и бороться с этим спектаклем вполне себе в его традициях. Или — податься в хиппи и жить вольной жизнью, уйти в отшельники в соответствии с архетипом аскетического человека Шубарта — мир — это хаос, поэтому я лучше пойду отсюда, созерцать метафизические сущности из подполья!