Kitobni o'qish: «Фэн-шуй. Русский взгляд. От славянских традиций до наших дней»
Вступление
Традиция украшать свое жилище восходит ко временам язычества, таким образом человек стремился защитить свою семью от злых сил. Поэтому образы священных животных и птиц располагались на самых уязвимых для негативных энергий местах: окнах, воротах, дверях, дымоходе или камине. Как дом выражает триединую систему, так и обереги соответствуют трем мирам – земли, воды и воздуха. У восточных славян были особо популярны изображения или фигурки голубя, олицетворявшего доброту и красоту, курицы – символа плодовитости, медведя – символа богатства, коня – олицетворения солнца и жизни (деревянного конька сажали на крыши домов), быка – воплощения земной силы и надежности, и так далее. Популярны также резаные, рисованные и деревянные (глиняные, стеклянные, фарфоровые) изображения солнца, месяца, рыб, ладоней, а также матрешки.
Воплощенные в предметах быта поэтические образы и духовные идеи издревле помогали нашим предкам сделать свою жизнь прекраснее и теплее. Помогут они и нам, ведь устройство и дух дома зависят только от самих хозяев, от их добрых помыслов, желаний и трудолюбия.
Система местоположения предметов в пространстве есть у всех народов, в том числе и у русских. Просто об этих традициях в современных городах не помнят. Расставляют мебель, как вздумается или как видели у соседей, просто ставят, к примеру, куда влезет шкаф.
Однако русские традиции можно запросто применять и в городской квартире. В русских домах есть женская и мужская половина. На протяжении нескольких столетий восточные славяне строили квадратное жилище размером 5x5 метров. Это объясняется просто: длина ровного без скоса ствола сосны или лиственницы как раз пять метров. Кроме того, такие небольшие дома лучше всего хранят тепло.
Самый крупный атрибут русской избы – печь. В северном и среднерусском интерьере она располагается справа или слева от входа. Наискосок от нее – красный угол. Под ним как раз будет мужская – чистая половина. Там стоял стол с лавками, чуть поодаль на ночь ставили супружеское ложе. А на стороне печки была грязная, женская часть дома. Причем это деление подчеркивал еще пирожный брус (полка под потолком). На нее только испеченный хлеб ставили, чтобы не «опадал». На ней висела занавеска, отгораживая эти две части. Над входом в дом, как правило, располагались полати.
Как это можно перенести в современную квартиру? Понятно, что в панельных домах планировку не изменишь. Но там, где она свободная, можно все расположить по старинным обычаям. К примеру, сохранить деление на «мужскую» и «женскую» половины.
Собственно фэн-шуй – это древняя китайская техника, родственная геомантии, позволяющая установить или сохранить гармонию в окружающей среде для улучшения человеческой судьбы. Говорят, что «фэн-шуй – это ветер, который нельзя понять, и вода, которую невозможно ухватить». Фэн-шуй включает в себя учение о космических потоках энергии, расположении зданий и обустройстве жилых помещений, методы пространственной ориентации, астрологии, нумерологии, психологии цвета. Ветер и вода в совокупности представляют собой силу текучих природных элементов и эффект, производимый ими на ландшафт Земли. Эта доктрина признает, что поверхность Земли слеплена водой и ветром, и утверждает, что необходимо жить в гармонии с ветрами и водами Земли, если мы хотим, чтобы эти энергии работали нам во благо. Для успешного решения этой задачи дома и офисы нужно располагать в благоприятных с точки зрения фэн-шуй местах; в этом случае окружающая среда будет доставлять удачу, процветание, изобилие и умиротворение в нашу жизнь. Фэн-шуй также исследует конфигурацию предметов, определяет взаимосвязь их формы и заключенного в ней значения.
Современный фэн-шуй решает следующие задачи:
– составление карты фэн-шуй для человека, определение его потенциала, сфер приложения усилий, благоприятных и проблемных периодов (от часа до десятилетий), места проживания, характера питания, стиля одежды;
– совместимость человека и окружающих его предметов;
– диагностика и составление карты фэн-шуй на помещение, внешний и внутренний дизайн квартир, офисов и торговых помещений, домов, земельных участков, торговых и складских помещений на предмет выявления в них благоприятных зон для проживания, благополучия и дохода, и усиления этих зон, ориентировку по ним мебели, различных предметов обстановки, аквариумов, растений, освещения, бытовой техники) и элементов внутренней архитектуры;
– определение в помещении секторов творчества, друзей, карьеры, репутации, здоровья, брака (партнерства), обучения, гармонизация помещений при помощи специальных средств и символов;
– решение проблем взаимоотношений между партнерами или супругами; оценка и рекомендации по совместимости сотрудников, размещению персонала в офисе, расположению кабинетов руководящего состава;
– и многое другое…
Сила славянских оберегов
Верования древних славян
В широком смысле ведическая и языческая культура русского народа – суть русская народная культура, в своих основах единая с культурой всех славянских народов. Это русские исторические традиции, быт, язык, устное народное творчество (легенды, былины, песни, сказки, сказы и т.д.), древние памятники письменности со всеми заключенными в них знаниями, славянское любомудрие (философия), древнее и современное народное искусство, совокупность всех древних и современных вероучений.
Славяне – один из древнейших народов Земли. Исторические корни славян уходят в те времена, когда славяне выделялись из общей семьи индоевропейских, индоиранских (арийских) народов. Потому русский язык (как и другие славянские языки) является очень древним языком, он близок к санскриту (ныне «мертвому» языку Вед, который знают в Индии только брахманы).
Историю славян и праславян следует изучать последовательно. Сначала предысторию – те времена, о которых повествуют мифы и легенды, а потом собственно историю – те времена, от которых до наших дней дошли письменные свидетельства. Важнейшим подспорьем изучения древней истории является археология. Предысторию славян иногда разделяют на периоды – мифологический, мифо-легендарный и легендарный. А собственно история славян разделяется на легендарно-исторический и исторический периоды.
Мифологический период. Об этом времени повествуют мифы (славянские, германо-скандинавские, иранские, индийские и т.д.). Мифы о Рождении Мира, деяниях богов повествуют о духовной метаистории человечества и относятся ко всем народам нашей планеты. Мифы имеют множество смысловых слоев. Согласно одному из подходов можно вычленить из мифологических образов также и конкретно-исторические реалии: древние катастрофы, изменение климата, переселения древних народов (русские и славянские мифы содержат данные о расселении праславян).
Подспорьем для датировки тех или иных древних событий, запечатленных в мифах, являются палеогеология, палеоклиматология и в меньшей степени археология.
Звездная символика мифов также помогает датированию этих событий с помощью астрономических и астрологических приемов, которые иногда используются для датирования древних текстов.
Мифо-легендарный период, иначе «время прародителей». Об этом времени повествуют мифы и легенды о пращурах, от которых произошли разные племена и роды славян. Это время зарождения собственно славянского этноса, выделения его из общей индоевропейской семьи народов. Здесь существенным подспорьем в датировке событий уже является археология, ведь речь идет о V–I тысячелетиях до н.э. (археологи в этом расходятся). А от тех времен до наших дней дошло немало уникальных и подчас загадочных археологических памятников.
Легендарный, или пред-исторический период, иначе «время древних царств». Об этом периоде повествуют легенды, былины, песни разных славянских народов, священные тексты, которые содержат исторические сведения и легенды. В хрониках соседних государств упоминаются имена древних славянских вождей и князей. Археологические памятники данного периода многочисленны и существенно дополняют данные об истории славян той эпохи. Время – с середины II тысячелетия до н.э. до III–IV веков н.э.
Легендарно-исторический и исторический периоды. Об этом времени (с IV до XI века нашей эры) повествуют как легенды, так и исторические хроники славян и соседних народов. От этого периода сохранилось множество сведений как о славянских княжествах и царствах, так и о славянских династиях, и о многих войнах тех лет. История этой эпохи восстанавливается во всех важнейших подробностях. Сведения об этом времени столь многочисленны и обширны, что это позволяет говорить о полном восстановлении картины жизни славян. Это время развития славянских государств в русле ведическо-языческой традиции. В это же время уже существует и набирает силу христианская религия. С XI по XVI век – постепенный упадок языческой религии, время религиозных междоусобиц, двоеверия, иноземного ига, зависимости от иноземцев. С XVII века и поныне – новое время…
В отличие от многих европейских народов славяне наиболее полно сберегли традиции язычества. Славянский мир велик, потому на окраинах, в плохо доступных областях, сохранились реликты древней веры славян.
Кроме того, мироощущение современного русского православного христианина иногда оказывается достаточно близким к языческому мировоззрению, а соединение этих двух традиций оказывается не только возможным, но и для многих желанным. Некоторые обряды и обычаи современного варианта русского православия иногда оказываются укорененными именно в языческой традиции.
В современной России растет число людей, глубоко проникающих в традицию и уходящих от эстетическо-фольклорного восприятия древних текстов и обрядов. Но все же тем, кто только начинает свой путь в Ведическую Традицию, прежде всего следует помнить, что само слово «ведическая» происходит от слова «ведать», то есть – знать. Или, как говорили наши предки: блажен, кто верует, а силен, кто ведает.
Представления древних славян о природе
Земля
Самый любимый народом и, пожалуй, самый важный персонаж в славянской мифологии с древнейших времен и до наших дней – Мать-Сыра Земля – представлялась воображению язычника, обожествлявшего природу, живым человекоподобным существом. Травы, цветы, кустарники, деревья казались ему ее пышными волосами; каменные скалы признавал он за кости; цепкие корни деревьев заменяли жилы, кровью земли была сочившаяся из ее недр вода. И, как живая женщина, она рождала существ земных, она стонала от боли в бурю, она гневалась, учиняя землетрясения, она улыбалась под солнцем, даруя людям невиданные красоты, она засыпала студеной зимой и пробуждалась по весне, она умирала, обожженная засухой. И, точно к истинной матери, прибегал к ней человек во всякую пору своей жизни. Припадет богатырь к сырой земле – и преисполнится новых сил. Ударит в землю копьем – и она поглотит черную, ядовитую змееву кровь, воротив жизнь загубленным людям.
Кто не почитает земли-кормилицы, тому она, по словам пахаря, не даст хлеба – не то что досыта, а и впроголодь; кто сыновьим поклоном не поклонится Матери-Сырой Земле, на гроб того она ляжет не пухом легким, а тяжелым камнем. Кто не захватит с собою в дальний путь горсти родной земли – никогда не увидит больше родины, верили наши предки.
В старину больные выходили в чистое поле, били поклоны на все четыре стороны, причитывая: «Прости, сторона, Мать-Сыра Земля».
«Чем заболел, тем и лечись» – говорится в народе, и советуют старые люди выносить тех, кто ушибся или разбился, на то самое место, где несчастье произошло, и молить землю о прощении.
Земля и сама по себе почиталась в народе целебным средством: ей, смоченной слюной, знахари заживляли раны, останавливали кровь, а также прикладывали к больной голове. «Как здорова земля, – говорили при этом, – так же и моя голова была бы здорова».
«Мать-Сыра Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота и лихого дела!» – произносится кое-где еще и теперь при первом выгоне скота на весенний подножный корм. «Пусть прикроет меня Мать-Сыра Земля навеки, если я вру», – говорит человек, давая клятву, и такая клятва священна и нерушима. Те, кто братается не на жизнь, а на смерть, смешивают кровь из разрезанных пальцев и дают друг другу по горсти земли: значит, отныне родство их вечно.
А в былые годы находились такие ведуны и знахари, что умели гадать по горсти земли, взятой из-под левой ноги желающего узнать свою судьбу. «Вынуть след» у человека считается и теперь самым недобрым умыслом. Нашептать умеючи над этим вынутым следом – значит, по-старинному поверию, связать волю того, чей след, по рукам и ногам. Суеверные люди боятся этого, как огня. «Матушка-кормилица, сыра земля родимая, – отчитываются от такой напасти, – укрой меня от призора лютого, от всякого лиха нечаянного. Защити меня от глаза недоброго, от языка злобного, от навета бесовского. Слово мое крепко, как железо. Семью печатями оно к тебе, кормилица Мать-Сыра Земля, припечатано – на многие дни, на долгие годы, на всю жизнь вековечную».
По воззрениям древних славян, в подземном мире тоже живут люди, все там устроено «по-нашему»: те же растения, птицы, животные. При сотворении мира вся земля была ровная, но когда бог рыл русла рек и морей, пришлось ему из песка и камней создать холмы и горы. «Земля сотворена, как человек, вместо власов былие имеет», – уверяли древние, а потому наделяли растения волшебными свойствами Матери-Сырой Земли. «Целебна трава, если собирать ее знаючи», – говорят в народе. Знатоки травяных зелий и «лютого коренья» назывались залейниками, травознаями, они ходили по лугам и лесам, всякой травы, всякой былинки знали свойства и место.
Вода
Вода в народе зовется не иначе как «матушка», «царица». Еще на заре человеческой истории люди отчетливо сознавали великое значение водной стихии. Это подтверждает и мифология всех стран и народов, и позднейшие философские системы: как без огня нет культуры, так без воды нет и не может быть жизни. Сообразно с таким пониманием мировой роли воды языческие народы неизменно обожествляли эту стихию как неиссякаемый источник жизни, как вечно живой родник, при помощи которого оплодотворялась другая великая стихия – земля.
Позднее, с распространением христианства, вера в божественное происхождение воды немало переменилась, но на обломках ее выросло убеждение в святости и чудодейственной силе этой стихии. Одно из наследий седой старины – вера в родники и почтение к ним как к хранителям таинственных целебных сил.
За реками сохранились, в виде легенд, следы олицетворения их как живых существ богатырского склада. Известен рассказ о споре Волги с Вазузой по поводу старейшинства. Эти две реки порешили окончить свой спор таким образом: обе должны лечь спать, и та, которая встанет раньше и скорее добежит до Хвалынского (Каспийского) моря, будет первенствовать. Ночью Вазуза встала раньше и неслышно, прямым и ближним путем потекла вперед. Проснувшаяся Волга пошла ни тихо, ни скоро, а как надо. Но в Зубцове она догнала Вазузу, причем была в таком грозном виде, что соперница испугалась, назвалась меньшей сестрой и просила Волгу принять ее к себе на руки и донести до Хвалынского моря.
Днепр в былинах является в виде женщины, под именем «Непры Королевичны». Она вступает в богатырский спор на пиру у князя киевского с Доном Ивановичем. В единоборстве она осталась побежденной. Дон убил ее каленой стрелой и сам в отчаянии пал на ножище-кинжалище. Вот от этой-то крови и потекла Непр-река, «во глубину двадцати сажень, в ширину река сорока сажень».
В народном представлении становились священными те колодцы, появление которых было вызвано каким-либо чрезвычайным случаем, например, так называемые громовые (гремячие) ключи, бьющие из-под камня и происшедшие, по народному поверию, от удара молнии (огненных стрел Ильи-пророка или из-под копыт богатырского коня Ильи Муромца, а еще прежде – Перуна). Подле таких ключей всегда ставили часовенку и вешали икону богоматери.
Святыми названы народом и небольшие озера, во множестве разбросанные по лесной России, и притом не только те, которые оказались в соседстве с монастырями. С некоторыми из таких святых озер соединены поэтические легенды о затонувших городах и церквах. Из глубины этих озер верующим людям слышится звон колоколов, церковное пение и видятся кресты и купола затонувших храмов. Наиболее известные и выдающиеся озера: в северо-западной Руси – озеро Свитязь близ гродненского Новогрудка (в Белоруссии) и Светлояр в Керженских заволжских лесах близ города Семенова в Нижегородской области. Последнее до сих пор привлекает на свои берега тысячи людей, верующих, что в светлых струях пустынного лесного озера сохраняется чудесным образом исчезнувший во времена нашествия Батыя город Большой Китеж.
По христианским представлениям, при погружении святого и животворящего креста в воду из нее, силою святого духа, изгоняется дьявольская скверна, и потому всякая вода становится чистою и непременно святою, то есть снабженною благодатью врачевания не только недугов телесных, но и душевных. «Богоявленской воде» в этом отношении всюду придается первенствующее значение, и она, как святыня, вместе с благовещенской просфорой и четверговой свечой, ставилась на самое видное место в жилищах, в передний правый угол, к иконам. В обыкновенное время, при нужде, пьют эту воду непременно натощак. При этом существует повсеместное непоколебимое верование, что эта вода, сберегаемая круглый год до новой, никогда не портится, а если и случится что-нибудь подобное, это объясняется прикосновением к сосуду чьей-либо нечистой руки. Точно так же повсюду сохраняется суеверное убеждение, что в верхних слоях освященной в чашах воды заключаются наиболее благодатные силы, устраняющие недуги и врачующие болезни.
Природная чистота воды, сделавшая ее единственным верным и легким очистительным средством, потребовала, еще в самые далекие языческие времена, особого праздника, который мы до сих пор знаем как праздник Купалы. Во многих местах еще сохраняются определенные дни, когда производится обязательное обливание водой. Обливают холодной водой всех, проспавших одну заутреню на неделе Святой Пасхи. Этот обычай носит совершенно другой характер в тех случаях, когда он получает название «мокриды»: тогда он сохраняет явные осколки языческих праздников вызывания дождя.
Древние славяне в прежнее время чтили также и дождевую воду. Выбегая на улицы босыми, с непокрытыми головами, деревенский и городской люд становился под благодатные небесные потоки первого весеннего дождя, пригоршнями набирал воду, чтобы вымыть лицо три раза. Люди выносили чашки, собирая целебную влагу, и в крепко закупоренных бутылках сохраняли ее целый год, до нового такого же дождя. Точно так же чтил народ и речную воду после вскрытия рек. Едва пройдет весной лед по рекам и ручьям, как все дети, взрослые и старики, бежали на берег, зачерпывали пригоршнями воду и умывали три раза лицо, голову и руки.
Эти обычаи приводят нас к целому ряду гаданий, где воде отводится главное место, подобно так называемому отчерпыванию воды и прощению у воды. В первом случае при болезни домашних животных или ввиду какой-либо неприятности окачивают водою крест или медный образок, стараясь спускать эту воду на уголья, облепленные воском и ранее опрыснутые святой водой; в то же время читают про себя самодельные молитвы и кропят и поят тех, кто нуждается во врачебной помощи. «Прощение у воды» испрашивается больным и обездоленным. Обычай этот покоится на том убеждении, что вода мстит за нанесенные ей оскорбления, насылая на людей болезни. Поэтому, чтобы избавиться от таких болезней, на воду опускают кусочек хлеба с низким поклоном: «Пришел я к тебе, матушка-вода, с повислой, да с повинной головой, прости меня, простите и вы меня, водяные деды и прадеды!» Отступая по одному шагу назад, до трех раз повторяя этот приговор с поклоном, во все время заклинаний стараются ни с кем не разговаривать, не оборачиваться ни одного раза и, конечно же, не креститься, ибо обычай языческий.
«Воде и огню бог волю дал», – говорят люди в утешение и успокоение на те случаи, когда нарушается в природе равновесие и вода, в меру питавшая землю, превращается в лютого врага, наводящего страх и отчаяние. «Где много воды – там жди беды»; «Хороши в батраках огонь да вода, а не дай им Бог своим умом зажить». Никакими гаданьями тех бед не предусмотришь, никакими заговорами не устранишь – остается одна надежда на молитву о Божьей помощи не только в то время, когда стряслось несчастье, но, главным образом, когда оно только что собирается.
