Йога-сутры Патанджали. Прояснение

I.6 прамана випарьяйя викалпа нидра смритайях

прамана действительное, обоснованное знание; знание, подтвержденное опытом; верное знание, которое изучается и подтверждается; доказательство или улика

випарьяйя обратный, ложный, противоположный

викалпа сомнение, нерешительность, колебание, фантазия, воображение, сны наяву

нидра сон, состояние пустоты

смритайях память

Их вызывают верное знание, заблуждение, иллюзии, сон и память.

Пять видов колебаний или состояний сознания определяются следующими факторами: действительным восприятием, т. е. верным знанием, основанным на фактах и доказательствах; недействительным, ошибочным восприятием – заблуждением; фантастическим, воображаемым знанием; знанием, основанным на сне, и памятью.

Разуму сознания свойственны пять типов: мудха (глупый, тупой, невежественный), кшипта (заброшенный, отвлеченный), викшипта (возбужденный, разбросанный), экагра (однонаправленный, крайне внимательный) и нируддха (усмиренный, контролируемый). Колебания сознания также делятся на пять типов: верное знание, ошибочное восприятие, воображение, знание, основанное на сне, и память. Пять сознательных состояний разума и пять видов колебаний могут как препятствовать, так и способствовать развитию разума и освобождению человека.

Неправильное восприятие (випарьяйя) определяется работой чувств восприятия. Оно воздействует на ум таким образом, чтобы тот принимал информацию от каждого органа чувств в отдельности (как в притче о шести слепцах и слоне)^[1]. Фантастическое знание (викалпа) вынуждает ум витать в облаках и делает его неспособным внимать фактам. Память (смрити) помогает вспоминать прошлый опыт, дабы обеспечить правильное понимание. Сон (нидра) обладает своими особенностями. Кувшин, кажущийся на первый взгляд пустым, на самом деле наполнен воздухом. Так и сознание в момент сна кажется пустым. Существуя в пространстве и не пребывая где-то определенно, оно в действительности исполнено глубокого сна и покоя. Во сне можно узреть спокойствие ума, манолайю, которая ощущается только по пробуждении. Цветок, засыпая, укрывается в бутон. Так и сознание во время сна покоится в своем бутоне – совести. Верное знание (прамана) – это знание, непосредственно проистекающее из сердцевины человеческого существа. Оно интуитивно, а посему чисто и находится за пределами интеллекта.

Непосредственное знание выводит человека за границы сознательного состояния и приближает его к аманаскатве.

I.7 пратьякша анумана агамах праманани

пратьякша непосредственное восприятие

анумана суждение, умозаключение

агамах традиционные священные тексты, духовные писания; духовный авторитет, тот, на чьи свидетельства можно положиться

праманани виды доказательства

Правильное знание непосредственно и основывается на умозаключении или доказательстве.

Правильное знание основано на трех видах доказательства: непосредственном восприятии, верном умозаключении и откровениях, полученных из авторитетных священных источников или из уст мастеров.

В первую очередь, верность восприятия должна подтверждаться логикой, и только затем ее можно проверять на соответствие традиционной, раскрытой в священных книгах мудрости. Для осуществления такой проверки человек должен обладать просвещенным разумом, буддхи.

Если рассматривать буддхи, ориентируясь на современные научные представления, он предстанет перед нами как некая единая и неделимая структура. Такое понимание вряд ли позволит постичь истинное значение разума как для жизни, так и для практики йоги. Прежде всего необходимо разграничить буддхи и ум, который коренится в мозге. Функция мозга заключается в том, чтобы получать сенсорную информацию, думать и действовать. Мыслительный процесс проявляется в форме электромагнитных волн.

Интеллект более тонок, чем ум. Он непосредственно связан с фактами и способностью к рассуждению. «Опознать» интеллект можно только при помощи его неотъемлемого свойства – разума, который ближе к сознанию, чем к уму и к мыслительным процессам. Разум присутствует в каждой части нашего существа – от физического тела до тела блаженства. Он не проявлен только в сердцевине человеческого существа – в атмане, пуруше.

Способности разума хоть неотъемлемы и врожденны, но дремлют. Поэтому наш первый шаг заключается в том, чтобы пробудить разум. Через вытяжение в асанах мы привносим разум на поверхность клеточного тела, а через поддержание позы – на поверхность физиологического тела. Пробудившись, разум может обнаружить свою динамическую грань – способность различать. Пробужденный разум побуждает нас к равномерному вытяжению и выравниванию всех частей и сторон тела и таким образом помогает достичь сбалансированной, стабильной позы. Этот точный, всеохватывающий процесс различения и соизмерения и есть воспитание разума, которое посредством пранаямы, пратьяхары и остальных способов йоги продолжается и на более глубоких уровнях нашего существа.

Таким образом, различение предполагает взвешивание, которое осуществляется в мире двойственности: когда отбрасывается неправильное, то, что остается, считается правильным.

Воспитав в себе способность к различению и обретя полноценность и ясность разума, мы приходим к тому, что эго и ум отступают и читта становится ясной и «острой». Однако настоящая мудрость – это духовный разум, который начинает брезжить тогда, когда исчезает различение. Мудрость находится за пределами двойственности и познает лишь единственность. Мудрость не отбрасывает ложное, но видит лишь истинное. (Патанджали называет такой разум возвышенным, вивекаджа джнянам, см. III.55.) Она не смешивается с природой и, безусловно, не подходит для решения жизненных проблем, возникающих в мире двойственности. Она абсолютно непригодна, скажем, для политика, какими бы благородными ни были его намерения, – ведь ему приходится делать выбор и принимать решения в условиях относительного и временного мира. Духовная мудрость не выбирает, но знает. Она за пределами времени.

Однако это не значит, что в своем движении к свободе мы должны пренебрегать очищением и возделыванием разума. Различающий интеллект нужно использовать для того, чтобы «обезвредить» отрицательное воздействие памяти, которое в рамках психологического времени привязывает нас к миру чувственных наслаждений и боли.

Вся материя – от камней до клеток в человеческом организме – наделена разумом. Однако способностью пробудить, возделать и в итоге трансцендировать его обладает лишь человек. Подобно тому как совершенно чистая, свободная от тяготения чувств вовне читта устремляется к атману, так и разум, обретая высшее знание природы, направляется внутрь к душе (см. IV.26). Буддхи обладает свойством воспринимать самое себя: его внутренняя добродетель – это честность (см. I.49).

I.8 випарьяйя митхьяджнянам атадрупа пратиштхам

випарьяйя превратный, недействительный

митхьяджнянам ложное знание

атадрупа не в собственной форме

пратиштхам занимающий, стоящий, видящий, созерцающий

Ошибочное знание основывается на нефактическом и недействительном.

Причиной превратного, ложного, неправильного знания может послужить ошибка, заблуждение, принятие одного за другое. Такое знание основывается на искаженном восприятии реальности.

Заблуждения и неправильное понимание рождают неправильные ощущения и загрязняют сознание, что, в свою очередь, подрывает движение садхаки к созерцателю и может вызвать двойственность, расщепленность личности.

(См. II.5.)

I.9 шабдаджняна анупати вастушуньях викалпах

шабдаджняна вербальное знание

анупати в последовательности, в очередности; установленный в очередности

вастушуньях лишенный атрибутов, лишенный содержания или значения

викалпах воображение, фантазия

Вербальное знание, лишенное сути, есть лишь фантазия и воображение.

Игра с фантастическими представлениями и со словами, существование в мире собственных идей и впечатлений, не имеющих содержательной базы, суть викалпа – смутное, неясное, не соответствующее действительности знание. Пребывая в подобном заблуждении, мы уподобляемся зайцу из басни, вообразившему, что у него выросли рога.

Если посредством проб и ошибок, анализа и способности к различению вывести викалпу на уровень фактического знания, она пробудит жажду верного, истинного знания и преобразится в видение и постижение. До сей поры знание, основанное на воображении, остается лишенным сути.

I.10 абхава пратьяйя аламбана вриттих нидра

абхава несуществование, ощущение небытия, отсутствие осознанности

пратьяйя движение к уверенности, доверию, доверительности, надежности; применение, знание, понимание; инструмент, средство; интеллект

аламбана поддержка, пристанище, зависимость от опоры; ментальное движение, которое образует перед мысленным взором плотную форму вечного

вриттих функция, состояние, мыслительная волна

нидра сон без сновидений

Сон – это непроизвольная остановка мыслительных волн и непроизвольное рассеивание знания.

Сон без сновидений – это инертное состояние сознания, в котором ощущение существования отсутствует.

Сон – это состояние, при котором любая активность – будь то активность чувств или мыслей – прекращается. Во сне чувства восприятия покоятся в уме, ум – в сознании, а сознание – во внутреннем существе. Существуют три разновидности сна. Если после сна ощущается тяжесть и вялость, он считается тамасичным. Тревожный сон раджасичен. Сон, который несет легкость, ясность и свежесть, саттвичен.

Правильное знание, искаженное знание, фантастическое знание и знание, рождаемое памятью, – это состояния бодрствования. Здесь чувства приводят ум и сознание в контакт с внешними объектами, и таким способом человек получает знание. В состоянии глубокого сна эти четыре типа знания отсутствуют: чувства восприятия прерывают свою работу, поскольку их господин – ум – пребывает в покое. Это абхава, вакуум, ощущение пустоты.

Познав во сне отрицательное состояние пустоты, садхака стремится преобразовать его в положительное состояние ума во время бодрствования. В результате он обретает чистоту, в которой его «я» освобождается от знания вещей, воспринятых когда-либо посредством чувств и ума. Научившись успокаивать ум и сознание в любых их состояниях, садхака достигает кайвальи. Он сублимирует вритти и становится мастером – его читта растворяется в душе.

Сон позволяет узреть созерцателя. Однако во сне это происходит неявно, поскольку свет различения, вивека, затуманен. Воспроизведение такого состояния сна во время бодрствования и осознанности суть самадхи, в котором созерцатель свидетельствует свою собственную форму.

I.11 анубхута вишайя асампрамошах смритих

анубхута воспринимаемый, постигаемый, переживаемый; знание, проистекающее из непосредственного восприятия, умозаключения или сравнения, вербальное знание

вишайя объект, восприятие объекта, занятие, операция

асампрамошах не позволяя ускользать, не крадя где-либо еще

смритих память о пережитом, вспоминание слов и переживаний

Память – это стабильная структура, позволяющая вспоминать слова и пережитый опыт.

Память – это состояние сознания, позволяющее восстановить пережитый опыт.

Память суть совокупность «оттенков» правильного знания, искаженного знания, фантастического знания и сна, а также впечатлений, который они оставляют. Память может меняться вслед за изменением восприятия. Но если использовать ее правильно, мы можем воссоздать в сознании опыт в его истинном, чистом виде. Эта способность – основа для воспитания отрешенности.

Пять свойств сознания можно приравнять к пяти видам его колебаний: притупленность к нидре, небрежность к випарьяйе, возбуждение и беспокойство к викалпе, однонаправленность – к смрити, а обуздание и контроль – к прамане.

(О неправильных впечатлениях и неправильных воспоминаниях см. II.5.)

I.12 абхьяса вайрагьябхьям танниродхах

абхьяса повторение, продолжительная практика

вайрагьябхьям свобода от желаний, беспристрастность, отрешенность

танниродхах их усмирение

Практика и отрешенность есть средства успокоения движений сознания.

Как болезненные, так и неболезненные колебания сознания, описанные в сутрах I.5 и I.6, должны быть обузданы посредством продолжительной йогической практики. Чтобы обрести отрешенность и свободу от желаний, необходимо также развивать ментальную силу.

Практика (абхьяса) суть изучение сознания и его успокоение. В сутре II.28 Патанджали использует еще одно слово – ануштхана. Абхьяса предполагает механическое повторение, а ануштхана означает преданность, служение, религиозность. При абсолютном понимании искусства и философии йоги, а также при полном единении тела, ума и души воспроизводящееся усилие перестает быть простым механическим повторением и превращается в религиозное, духовное служение.

Практика – это положительный аспект йоги; беспристрастность и отрешенность (вайрагья) – ее отрицательный аспект. Подобно вдоху и выдоху, абхьяса и вайрагья уравновешивают друг друга. Практика – это путь эволюции, в то время как беспристрастность и отрешенность подразумевают путь инволюции. Практика вплетается во все «лепестки» йоги. Эволюция – это поступательное движение вперед к обнаружению Высшего «Я». Она осуществляется через яму, нияму, асану и пранаяму. Путь инволюции включает пратьяхару, дхарану, дхьяну и самадхи. Внутреннее путешествие отзывает сознание от внешних объектов.

Практика символизирует солнечный аспект хатха-йоги – ха, а отрешенность – лунный аспект, тха. Корень ха обозначает жизненную силу, а тха – сознание. Ха также символизирует самую суть человека – созерцателя, в то время как тха – отраженный свет созерцателя, символизирующий читту. Благодаря хатха-йоге эти две силы сливаются друг с другом и растворяются в созерцателе.

Йогином считается тот, кто в продолжение всей йогической садханы тщательно соблюдает предписания ямы и ниямы. Это и есть абхьяса. Отказ от представлений и поступков, которые в процессе практики подрывают движение вперед, суть вайрагья.

Как мы уже знаем, сознание вовлекается в видимые им объекты, отождествляется с ними и тянет вовне созерцателя. Как следствие, созерцатель порабощается колеблющимся умом. Восемь граней йоги, описанные в сутре II.29, даны нам в качестве средства, дабы мы могли остановить колебания разума и обрести верное знание. И хотя абхьяса и вайрагья присутствуют на разных ступенях йоги, обе эти дисциплины в равной степени значимы и зависят друг от друга. В процессе практики в садхаке рождаются силы. Не усмиренные, они могут выйти из-под контроля и в итоге уничтожить его. На более высоких уровнях развития садхаке требуется вайрагья, поскольку одна только практика может привести к внутреннему застою и даже к разрушению. Первые четыре ступени йоги предполагают накапливание и наращивание, остальные четыре – внутреннее объединение. Как только наша изначально тамасичная природа становится более динамичной, мы должны прибегнуть к отрешенности, ибо только она способна обеспечить нам внутреннюю безопасность.

Вайрагья учит свободе от желаний и страстей и воспитывает в садхаке непривязанность к тому, что может помешать его движению к единению с душой.

Следующие сутры описывают йогические дисциплины, которым необходимо следовать для достижения своей цели.

(О йогических дисциплинах см. II.29–32, II.35–53.)

I.13 татра стхитау ятнах абхьясах

татра из них, ввиду обстоятельств, в этом случае

стхитау что касается устойчивости, что касается полного усмирения

ятнах сознательное усилие

абхьясах практика

Практика суть твердое усилие, направленное на успокоение колебаний.

Практика – это усилие по остановке колебаний сознания. Ее окончательная цель – подвести человека к обретению стабильного, спокойного ума.

Чтобы избавить ум от колебаний и прийти к стабильности, ученик должен усердно следовать каждому из йогических предписаний – от ямы до дхьяны. Таким образом, практика охватывает все дисциплины: моральную, этическую, физическую, ментальную, интеллектуальную и духовную.

(О том, как в процессе практики использовать ум, см. I.20.)

I.14 са ту диргхакала найрантарья саткара асевитах дридхабхумих

са этот, это

ту и

диргхакала в течение длительного времени

найрантарья непрерывно, безостановочно

саткара преданность, служение

асевитах практикуемый с рвением, усердно исполняемый

дридхабхумих имеющий прочную основу, твердоукорененный, хорошо закрепленный

Длительная, непрерывная и внимательная практика – прочная основа для усмирения колебаний.

Длительное и непрерывное правильное усилие, прикладываемое с искренностью, вниманием, прилежанием и преданностью, готовит твердую почву для практики йоги.

Постоянная, преданная, внимательная практика наделяет нас глубокой мудростью, а сдержанность тренирует непривязанность. В то же время необходимо быть предельно внимательным, поскольку успех может «раздуть» эго садхаки, а его самого превратить в жертву интеллектуальной гордыни, которая уведет его далеко в сторону и помешает достичь просветления.

Преодолеть искушение успехом можно либо обратившись к авторитетному мастеру, либо включив собственную способность к различению. Садхака, предприняв правильные усилия, будет вознагражден: гордыня уступит место смирению, в котором забрезжит свет духовной мудрости. Это правильная практика.

I.15 дришта анушравика вишайя витришнасья вашикарасамджня вайрагьям

дришта ощутимый, зримый

анушравика услышанный либо слушающий; основанный на Ведах либо устных свидетельствах

вишайя предмет, объект наслаждения; материя

витришнасья свобода от желаний, удовлетворенность

вашикара подчинение, покорение, господство

самджня сознание, интеллект, понимание

вайрагьям отсутствие мирских желаний и страстных стремлений, бесстрастие, беспристрастность, отсутствие интереса к миру, отрешенность

Отрешенность суть воспитание свободы от желаний.

Обретая непривязанность и беспристрастность, мы освобождаемся от стремлений как к зримому, так и незримому, как к слышимому, так и неслышимому. Как следствие, созерцатель остается в стороне от искушений. Это признак высокого мастерства в искусстве отрешенности.

Непривязанность и беспристрастность достигаются посредством силы воли. Они учат свободе от стремлений как к земным, так и к райским наслаждениям. Непривязанность и беспристрастность приучают читту не поддаваться мыслям о желаниях и страстях и пребывать в чистоте, где нет объектов и отсутствуют даже саттва, раджас и тамас.

Древние мудрецы рассматривали ум в качестве одиннадцатого чувства. Глаза, уши, нос, язык и кожа – органы пяти чувств восприятия. Руки, ноги, рот, репродуктивные органы и органы выделения – пять органов действия. Все они органы внешних чувств. Ум же орган внутреннего чувства.

Вайрагья предполагает пять этапов.

1. Ятамана – отвлечение чувств от наслаждения объектами, которые они воспринимают, и контроль над чувствами. Контролировать все чувства одновременно невозможно, поэтому, дабы обрести господство над всеми, необходимо последовательно брать под контроль каждое в отдельности.

2. Строгий контроль «сжигает» желания, которые препятствуют движению читты к душе. Это вьятирека.

3. Когда пять чувств восприятия и пять органов действия отрываются от контакта с объектами, желания, пусть и ослабленные, пребывают в своей причинности и ощущаются только в уме: это экендрийя. Ум стремится исполнить сразу две роли: удовлетворить желания чувств и познать Самореализацию. Успокоив чувства, ум через однонаправленное усилие стремится к Осуществлению Души.

4. Вашикара достигается тогда, когда садхака преодолевает все свои страстные стремления и воспитывает в себе равнодушие к любому виду привязанности, непривязанности и беспристрастности (см. I.40). К этому моменту он подчинил себе одиннадцать чувств.

5. Отсюда развивается паравайрагья, высшая форма отрешенности, которая суть свобода от саттвы, раджаса и тамаса. Достигнув паравайрагьи, садхака теряет заинтересованность как в самом себе, так и в тех, кто остался биться в паутине наслаждения (см. Таблицу 2 и сутру II.19).

Мы нередко слышим о тех, кто, когда-то отрешившись, впоследствии попадал в ловушку наслаждений и прелестей жизни и забрасывал свою садхану. Эти люди должны послужить нам примером, дабы мы внимательно следили за собой и развивали твердость.

Птица не может лететь с одним крылом. Так и нам, дабы достичь высокой цели йоги, необходимы два крыла – абхьяса и вайрагья.

I.16 татпарам пурушакхьятех гунавайтришньям

татпарам тот высочайший, превосходный, окончательный, лучший, чистейший, высший

пурушакхьятех высшее знание души, восприятие души

гунавайтришньям беспристрастность к качествам природы – к инерции и вялости (тамас), к пылу и вибрации (раджас), к свету и спокойствию (саттва)

Абсолютная отрешенность наступает тогда, когда человек трансцендируeт качества природы и познает душу.

Человек достигает высшей формы отрешенности, лишь освободившись от влияния гун. Подчинив себе природу, он познает душу. Трансцендировать гуны помогает ясный разум головы и сердца.

Если посредством абхьясы мы приводим в действие и очищаем свою энергию, то посредством вайрагьи устраняем вовлеченность даже в самые тонкие проявления феноменального мира. Генерация энергии сама по себе без какого-либо контроля или сдерживания не может привести к свободе. Чтобы понять суть каждого из пяти этапов вайрагьи, вернемся к рассмотрению модели эволюции природы, приведенной во введении, в разделе, посвященном садхане паде. Здесь описано, как природа разворачивается из ноуменальной стадии (алинга) в форму линга, что происходит посредством махата. Затем от неспецифичных явлений (авишеша), к которым относится ахамкара (эго, или сознание «я»), она переходит к проявленной форме (вишеша), которая готовит почву для познания повседневной действительности (см. II.19). Обратный процесс, инволюция, который, собственно, и является путем йоги, можно представить как восхождение по лестнице. Абхьяса дает нам необходимый для восхождения импульс, вайрагья же создает ступени, по которым мы осуществляем свое движение наверх.

На нижних ступенях отрешенности находятся те, кто пытается отказаться от вредной привычки, например от курения. Бросая курить, мы сначала сокращаем количество выкуриваемых сигарет, а затем и вовсе порываем с этой опасной привычкой.

Однако желание не исчезает и присутствует в уме. Хотя со временем оно блекнет, клетки организма могут самопроизвольно возродить привязанность.

Через какое-то время после того, как мы уже окончательно отказали себе в этой пагубной привычке, мы вдруг обнаруживаем, что привязались к представлению о себе как о не курильщике. Итак, эго все еще привязано к идее курения, хотя буквально речь о нем уже не идет. В этом проявляется добродетель, осознающая сама себя. Постепенно мы действительно можем стать совершенно равнодушными к сигаретам, однако идея курения все же будет присутствовать в уме.

Настоящая сутра говорит об окончательной свободе, достигаемой через паравайрагью. На этой стадии ученик выходит за пределы гун, которые возвращаются к своему ноуменальному источнику. Для такого ученика феноменальная природа перестает существовать. Трансцендируя гуны, мы развязываем путы, привязавшие нас к природе. Когда паравайрагья начинает пропитывать все наши привязанности, мы полностью познаем свою душу.

На этом этапе сила мудрости уже наделила сознание всем тем, чем должна была наделить, и избавила его от всего, от чего должна было избавить. Здесь садхака полностью освобождается от рабства, для него уже не существует ни рождение, ни смерть. Это познание кайвальи.

Паравайрагья – это результат соблюдения двух дополняющих друг друга дисциплин – абхьясы и вайрагьи, благодаря которым садхака обретает мудрость и свободу и избавляется от загрязняющего воздействия читты.

В сутре IV.29 Патанджали использует слово прасанкхьяна, обозначающее высшее знание, а в сутре IV.31 говорит о сарваварана малапетасья, что значит «когда устраняются все загрязнения». За этим следует пурушакхьяти, что значит «познание души».

(В сутрах I.17–51 Патанджали описывает самадхи.) (См. III.51 и IV.34.)