Будодхарма. Путь Самурая

Комментарии

1. Не бунтуй против традиционных правил.

Пока не поймешь действий предков, практикуй и воплощай их. Мы всегда хотим быть сильнее и умнее, чем наши предки. Мы думаем: «Ката бесполезна, правила несущественны, не стоит кланяться и приветствовать других. Старая школа каратэ несовершенна, я могу сделать лучше». Человеческий ум всегда противится тому, что было когда-то создано. Мусаси утверждал: «Если мне нужно сделать прыжок вперед в своем развитии, я обязан сперва понять и освоить дух предков. Бунтуя против традиционных подходов, я выражаю только собственные иллюзии и бегу к собственной гибели».

2. Не ищи удовольствия для себя.

Второе правило «Доккодо» говорит о человеческом невежестве, или поиске удовольствия. Мы всегда хотим обладать вещами и людьми. Мы встаем на Путь, потому что мы хотим достичь сатори, стать мастером, заработать денег, управлять другими и получать награды. Всё для того, чтобы удовлетворить свое эго.

Следующее предложение выражает наивысший дух будо.

«Нужно практиковать, чтобы помочь другим. Нужно быть благодарным тем, кто нам помогает, и служить другим, чтобы забыть себя в акте отдавания». Мусаси выражает дух мусётоку – без цели и выгоды.

Однажды молодой самурай постучал в двери додзё:

– Что ты хочешь? – спросил мастер.

– Я желаю научиться Пути меча! – ответил пришедший.

– Кто в тебе желает этого? Покажи мне дух, который этого желает.

– Я не знаю, где мой дух, и не могу его показать.

– Так как нет в тебе никого познаваемого, никого, кто хочет учиться, желание само по себе не существует. Так что оставь объект своей практики, оставь свое тело и свой дух. Избавившись от тела и духа, будь внимательным, присутствующим, любопытным, альтруистичным и доброжелательным. Не думай о достижении цели, о заслугах^[21] и почете. Таково мое учение.

3. Оставайся беспристрастным ко всем явлениям.

Ни во время боя, ни в общественной жизни нельзя поддаваться эмоциям, становиться вспыльчивым, подвергаться чужому влиянию либо рассеянности. Не нужно быть «за» или «против». Выбирать либо отвергать необязательно. Дух должен оставаться ясным, непривязанным, сконцентрированным, невозмутимым и не должен дать себя смутить разными явлениями. Мусаси вспоминает шестьдесят боев на смерть, в которые он должен был вступить. Одной только техники и силы не хватило бы. Он должен был думать всем телом, упираясь ногами в землю, вытягивая голову к небу, глубоко дыша животом и выражая взглядом внутреннюю концентрацию, которая не давала возможности размышлять на тему боя, не позволяла ему рассеиваться даже на миг. Предельно сконцентрированный, он был в состоянии заметить малейшую слабость в глазах своих противников, и у него всегда было перед ними преимущество во времени.

В повседневной жизни всегда должен присутствовать дух будо. Нужно быть непрестанно сознательным, близким самому себе, наблюдать себя, владеть своими эмоциями, желаниями и страхом, думать всем телом и концентрироваться на долгом выдохе. Если мы способны думать целостным телом, дух стабилизируется, и мы можем смотреть на многие явления, не подвергаясь их влиянию.

Мастер Кодо Саваки написал: «Когда какое-то существо умирает, целый космос исчезает вместе с ним». Когда мы умираем, больше ничто не имеет значения. Вместе с нами умирают заботы, интересы, любовь, деньги, страх, деревья, горы и бесчисленные космосы. Когда мы живем, мы забываем о нашем центре, глубоком сознании, которое является источником всякой жизни. Человеческое существо чаще всего теряется в проблемах, вытекающих из жизни в обществе, и быстро становится их жертвой.

Нужно остановить мышление, чтобы смотреть на явления беспристрастно. Например, когда десять человек смотрят на голубой цвет, они видят его в зависимости от своего взгляда, предпочтений, образования, моды; но тем не менее этот цвет всегда голубой. Однако смотря на вещи без мышления, без анализа и суждения, мы не теряемся в сложностях нашего анализирующего и выбирающего ума. Голубой цвет остается голубым, и это гармонично. Если во время боя мы смотрим на противника, думая, что он огромный и у него страшные глаза, что он мощно сложен и вдобавок известен, мы наверняка уже проиграли. Но если мы перестаем думать о нем и сознательно останавливаем движение духа, то становимся внимательными, сконцентрированными и готовыми к быстрому прыжку.

Мусаси утверждал, что нужно тренироваться во всех ситуациях жизни.

4. Относись к себе легко, а к другим серьезно.

Мусаcи говорит: обычно мы не относимся легко к самим себе. Древние самураи, которые совершали сэппуку, считали, что положить конец своей жизни – это просто. Они смотрели на жизнь так, будто уже умирают. Они воспринимали себя легко, а других серьезно. Но в нынешние времена мы пренебрегаем другими. Мы думаем только о себе и о своих карманах. Если кто-то терпит неудачу, он оправдывается, выражает свое безмерное сожаление и убегает. Это потому, что он относится к себе серьезно, а к другим легко.

5. В течение всей жизни ничего не жажди.

Мусаси объясняет: «Желание стать другим, победить других либо доказать себе что-то – это пустая трата времени. Когда мы концентрируемся здесь и сейчас, настоящий момент наилучшим образом дополнит будущее. Желание ведет к утрате, подводит дух к чему-то такому неуловимому, как будущее, и моментально исчезает. Этот момент является точкой встречи жизни и смерти. Мы можем мгновенно умереть и никогда не исполнить наших желаний, поэтому настоящий момент является самым важным».

Мусаси написал эти несколько предложений в последние часы своей жизни, так что он глубоко понял проблему желания и непостоянства.

6. Не сожалей ни о чем, что сделал.

Кодо Саваки так комментирует этот принцип: «Один гость пришел со мной увидеться, у него были налиты кровью глаза, а лицо выдавало признаки нервного срыва». Он сказал: „Я не знаю, сдал ли экзамен на административную должность“. Кажется, он хотел практиковать дзадзэн, чтобы вылечиться от депрессии. Тогда я ответил ему: „Если кто-то вроде вас не сдает экзамен, это значит, что другие лучше, чем вы. Разве это не повод для радости?“ „Что?!“ – выкрикнул он. Я не могу ничего сделать, если человек глупец, который не может этого понять. Так как мир наполнен глупцами, которые не могут понять вещи на таком уровне, нет даже смысла рассказывать эту историю. „Вы не понимаете, как грустно нашей стране от того, что в ней столько таких неудачников?“ – сказал я. „Ох“ – ответил он смущённо. Было бы хорошо, если бы люди понимали вещи на этом уровне, но они лишь оплакивают свои неудачи. Правильно думать: „Если я не сдал экзамен, это значит, что есть много тех, кто лучше, чем я. Даже если Япония уже не та, какой была, осталось ещё много очень способных людей. Я могу быть благодарен, что не получил этой должности“. Но люди этого не понимают».

Тех, кто сожалеет о своих неудачах, больше, чем тех, кого не сильно заботят собственные интересы. Однажды Мусаси написал на камне: «Даю слово никогда не жалеть обо всем, что я сделаю!»

7. Как в хорошей, так и в плохой ситуации не завидуй другим.

Древние самураи не завидовали другим, но в сегодняшние времена зависть мучает многих. Читая «Доккодо», мы понимаем: даже если оно очень короткое, каждое предложение попадает в «яблочко». Кодо Саваки считает, что комментарии тут излишни.

8. Каким бы ни был твой путь, не сожалей, что его оставил.

Говоря об этом правиле, Мусаси ссылается на жизнь свою и других самураев. В нашей жизни много дорог и много ловушек. Когда мы встаем на Путь будо, появляются ловушки, порожденные мощной дисциплиной практики. Множество практикующих бросаются в погоню за сексом, деньгами и чувством безопасности, создавая таким образом привязанность. Иногда мы думаем: «Я должен наладить свою жизнь, построить дом, а позже я пойду практиковать в додзё», либо «Я должен жениться, завести детей – это важнее, чем будо». Ловушки и засады многочисленны. Монах дзэн Гэнся^[22] сказал: «Это как пещера демонов черной горы^[23]». Человек всю жизнь идет один и в конце один умирает. Никто не будет сопровождать его в гробу. Даже если муж и жена спят в одной постели, они не делят сны.

Мусаси сказал: «Путь самурая – это оставление всех путей, которые мешают в понимании и практике единственной реальности». Чем является эта реальность? Просветлением нашей истинной природы и оставлением всех иллюзорных путей. Наиважнейшей является практика реализации, которая не отделена от сатори. Не нужно жить как отшельник, убегать от своей семьи либо работы. Но не нужно также привязываться ни к работе, ни к семье. Как нам жить в обществе, практикуя Путь будо? Когда мы входим в додзё, нужно забыть обо всем, что не касается практики. Однако многие думают: «Я занят, мне столько нужно сделать, сегодня мне не хочется практиковать. Я должен остаться с женой или друзьями». Это означает, что такой человек слаб не только в практике Пути, но также в отношении жены и друзей. Гэнся заканчивает: «Вся Вселенная – это сияющая жемчужина».

9. Не порицай и не критикуй ни себя, ни других.

Мусаси позаимствовал это предложение из седьмого буддийского обета: фудзисан кита кай означает «не критиковать и не клеветать». Фу – это отрицание, дзи – «самого себя», сан – «восхищаться», ки – «критиковать», «разбивать», та – «другие», кай – «обет, указание».

Множество людей критикует других, восхваляя самих себя. У всех существ одни и те же корни. Не нужно критиковать, потому что чаще всего мы делаем это, чтобы скрыть собственное несовершенство.

Однако критику можно использовать с целью либо обучения, либо указания правды. Если кто-то ошибается в отношении Пути и ведет других к ошибке, можно его покритиковать. И тем самым помочь этому человеку. В повседневной жизни мы, однако, критикуем слишком часто. Мы это делаем даже в отношении людей, которых мы не знаем. Самого Будду критиковали брахманы. Один раз они пришли к нему и начали его порицать: «Ты пьешь алкоголь, разговариваешь с проститутками, так что не можешь считаться святым человеком». Будда сидел в дзадзэн, полный спокойствия и уважения к ним и их словам, и вскоре ответил: «Вы принесли мне свою критику, спасибо, но вы можете ее забрать обратно. Мне она не нужна». Его дух остался спокойным. Мусаси также критиковали, и он пропускал эти высказывания мимо себя. Не стоит поддерживать критику других, судить кого-то либо, что-то, чего мы не знаем. Путь будо лежит за пределами подобный явлений. Это дух не-страха и веры в себя. Человек проходит свой путь самостоятельно. Он не должен зависеть от эгоистичных суждений других и отягощать других своими эгоистичными суждениями. Человеку следует быть терпеливым и учиться. Таков Путь бусидо.

10. Не наполняй сердце привязанностью и любовью.

Мусаси вновь возвращается к указаниям дзэн, которые говорят: «Не быть скупым и не желать слишком многого». Каждое предложение Мусаси является коаном и его следует понимать за пределами слов.

Это предложение предназначено для тех, кто хочет принять учение. Они не должны экономить свое добро – материальное или денежное, энергию, либо время, чтобы получить образование. Не следует беречь свои богатства в поиске Пути. Мы слишком привязаны к здоровью, красоте, любви, своему эго – и в конце всегда страдаем. Мы постоянно хотим уберечь себя. В додзё мы начинаем рассчитывать, измерять свою энергию. Избегаем слишком больших усилий и практикуем только наполовину. И в повседневной жизни мы выполняем действия только наполовину. Что это за сокровище, о котором говорит Кодо Саваки и которое Мусаси считает абсолютной свободой? Если мы практикуем всем своим существом, добродетели появляются естественным образом. После страдания приходит настоящее счастье. Когда тело утомлено практикой, нервная система возвращается в равновесие, клетки работают лучше, сухожилия и мышцы приходят в нормальное состояние, мозг активизируется. В итоге дух становится спокойным, непривязанным, ясным, и тогда может появиться истинная мудрость. Это сокровище бесценно, а заслугам нет конца. Несмотря на это, не нужно привязываться к заслугам и хотеть личного удовлетворения. Мы должны практиковать будо для будо. Дух, избавленный от собственных уз, может достичь истинной свободы.

11. Не жажди вещей.

Когда Мусаси писал это предложение, он думал о своей смерти, о возвращении к первоначальной пустоте. У этого указания двойное значение.

Мастера Дэсимару, Кодо Саваки и Догэн говорили: «Мы должны понять, что изначально все является ку, пустотой, ничем, что дух один, что каждая вещь обладает природой Будды, и все является Богом. Зачем желать убегать от чего-либо? Нет никакого места, в которое можно было бы отправиться. Все существует в нашем уме. Как отсечь желания, колебания, страх, привязанности, которые являются проявлениями нашего ума?»

Догэн сказал: «Думайте из глубины не-мышления». Как думать из глубины не-мышления? Это хисирё, за пределами мышления; мысль космическая, изначальная, универсальная и чистая. Мусаси испытал такое состояние во время своих последних боев. Он не желал победы и не думал о собственной смерти. Чем был дух, который бил мечом? Где он был? Не-сознание, за пределами мышления и не-мышления. Если мы практикуем без цели и духа выгоды, даже «духовной», в конце делание становится не-деланием. Это наивысшая цель будо. Самое сердце дзэн. Мое эго, мой дух и мое тело являются всем космосом. Это точка встречи жизни и смерти.

12. Не желай для себя прекрасного дома.

Все указания являются коанами с глубоким смыслом. Не нужно привязываться к достатку и желать достижения истины для самого себя. Мастер Догэн написал: «Помогать другим пройти впереди себя. Броситься в галдеж общества и помочь другим достичь сатори прежде себя». Одна старая история рассказывает о народе, который жил в большой нищете. В какой-то из дней молодой монах забрался на стену и увидел рай. Он позвал всех людей и помог им перейти на другую сторону. Сам он прошел последним.

Не следует желать стать мастером, чтобы удовлетворить свое эго. Обычно старшие ученики бегают за мастером и не думают о том, чтобы помочь начинающим, учить их, дать им возможность идти по своим следам. Иногда старшие ученики желают заместить мастера и сами хотят быть на его месте. Не желать сатори для самого себя является священным правилом будо. Многие живут в прекрасных резиденциях, бездумно надевают бело-красные пояса и любят упрощать себе жизнь. Мусаси отверг предложение стать самураем на службе у одного господина. Он и дальше носил свою старую одежду и обдумывал, каким образом, практикуя Путь меча, он может помочь другим людям и стране. Поэтому он написал «Доккодо».

13. Не желай хорошей еды.

Не нужно злоупотреблять пищей или напитками, одурманивать себя или других наркотиками.

Не рекомендуется пить крепкий алкоголь, но, например, виски иногда может стать лекарством. Однако важно знать, когда и как его использовать. Будока не должен терять своей мудрости и рассудка под влиянием алкоголя.

Мы очень часто путаем желание с потребностью. Мы должны есть, чтобы жить, а не жить, чтобы есть. Избегайте нездоровой пищи, а также наркотиков в какой угодно форме. Наша еда часто слишком сытна, а лекарства – слишком сильны.

Мусаси говорит: «Мы должны подумать над нашими добродетелями и практикой, задать себе вопрос, подлинна, полна ли она, и увидеть свои несовершенства. Мы также должны думать об успокоении нашего духа и наших бонно (иллюзий). Нужно ограничить желания, жажду, похоть, злость, невежество. Мы должны есть только для того, чтобы избежать истощения и ослабления тела». Мусаси, так же как Догэн и Кодо Саваки, в течение долгого времени обдумывал, почему мы едим и пьем алкоголь. Это указание также является коаном, и вот в чем его глубокий смысл: не нужно себя одурманивать, искать экстаза или эзотерики. Истинное будо и дзэн позволяют вернуться к нормальному состоянию тела и духа. Практикующий не должен продавать своим ученикам ни «эзотерического алкоголя», ни «экстатического алкоголя», ни «таинственного алкоголя», говоря, например, что они могут достичь сатори, попасть после смерти в рай, испытать блаженство. Речь идет о том, чтобы не сворачивать с правильного пути, отравляя других ошибочными, фальшивыми и таинственными учениями.

14. Не накапливай антиквариата, который со временем подорожает.

Есть люди, которые желают посредством боевых искусств стать знаменитыми и оставить свое имя в истории. Некоторые пытаются даже восстановить древнюю школу китайского бокса, чтобы возвыситься и извлекать из этого выгоду. Мусаси, например, был известен тем, что использовал в бою два меча, так что мы подражаем ему, чтобы удивить других. После просмотра фильмов с Брюсом Ли многие открыли додзё, где практиковали по образцу Шаолиня. Методы быстро меняются в зависимости от моды и сиюминутной популярности. Во времена Мусаси также было много имитаторов, будока, гонявшихся за успехом и признанием. Мы хотим стать буддистами, но при этом не хотим практиковать дзадзэн, учения Будды. Важно следовать за одним мастером и стать снова естественным, простым, настоящим, сильным и мудрым. Таков образец будока, которому необходимо следовать.

Это указание также означает, что не стоит рассчитывать на будущую выгоду, так как самурай должен быть готов к смерти в каждый момент.

15. Не слушай гаданий, касающихся будущего.

Многие люди без конца строят планы на будущее, двигаясь к своим целям, и хотят предвидеть то или другое. Они сметают со своего пути всех, кто может им помешать. Другие занимаются астрологией, гаданием на картах, читают гороскопы и торгуют будущим. Мусаси считает, что действия такого типа вредят практике будо. Потому что истинная сила есть у человека, который здесь и сейчас шаг за шагом следует за естественным порядком вещей. В каждый момент может произойти встреча со смертью. Следовать «Доккодо» – значит защищать жизнь свою и других. Если мы соблюдаем эти правила, дух может достичь вечности. Не нужно думать о будущем и цепляться за жизнь, как обезьяна за ветку. Конечно, неплохо знать будущее, если мы говорим о ви́дении развития других существ, но для себя самого это не так важно. Многие люди размышляют: «Что я сделал в своей жизни? Хорошо ли ее прожил? Не совершил ли слишком много ошибок? Не был ли слишком эгоистичен?» Однако очень часто уже слишком поздно, чтобы они могли измениться. В молодости мы не думаем о смерти. Но немало людей умирают молодыми. Мы должны относиться к жизни так, как если бы каждый день был последним. Жизнь в каждом моменте похожа на бой. Однако есть люди, которые веселятся на татами перед толпами зрителей, не понимая истинного значения боя.

16. Не желай никакого другого инструмента, кроме собственного оружия.

Мусаси имеет в виду меч жизни, а не меч смерти, то есть тот, который ведет к пробуждению, а не тот, который убивает. «Пусть каждый инструмент будет в руках ремесленника тем, чем является меч в руках самурая».

Во время работы наша поза должна быть правильной, дыхание спокойным, глубоким, сосредоточенным, а сознание открытым и непривязанным. Не зацикливайтесь на себе. В течение всей жизни Мусаси наблюдал мастеров дзэн, каллиграфии, чайной церемонии и полировки мечей во время работы. Он сказал с сожалением: «Некоторые выкладываются в своем искусстве, но в повседневной жизни тратят время, делая все поверхностно и не переживая полностью производимых действий. Это подобно попыткам ухватить отражение луны на воде».

Настоящий будока должен воспринимать каждый момент своей жизни как последний. Ему следует всегда практиковать концентрацию, бдительность и наблюдение духа. В конце концов, будо и функционирование в обществе должны быть частями одного пути, вплоть до момента, когда будо окончательно станет сутью жизни практикующего. Назвать кого-то будока – ничего особенного; гораздо большая похвала – сказать, что он человеческое существо, в котором живет дух будо. Не желай никакого другого инструмента, кроме собственного оружия. Хорошо подумайте об этом.

17. Не бойся смерти, пока практикуешь бусидо.

Мусаси размышляет над своей жизнью, над состоянием человеческого существа. Нашу жизнь в мире явлений мы начинаем как маленький пузырек (яйцеклетка плюс сперматозоид). Этот пузырек начинает расти, и в нем развиваются шесть органов чувств: гэн – зрение, ни – слух, би – обоняние, зэ (либо зэцу) – вкус, син – осязание и часть нервной системы, которая обуславливает функционирование ума. Существует шесть объектов восприятия: сики – цвета и формы, сё – звуки, ко – запахи, ми – вкусы, соку – черты объектов, распознаваемые осязанием, хо – мысли и концепции.

Из соединения органов чувств и объектов восприятия рождаются шесть субъективных видов сознания: гэн сики – сознание зрения, ни сики – сознание слуха, би сики – сознание запаха, зэ сики – сознание вкуса, син сики – сознание осязания, и сики – сознание сознания, то есть сознание произвольных действий тела, мысли и речи.

Мы начинаем с невежества. Младенец, например, не способен различать объекты при помощи своих шести органов чувств, он не понимает, что происходит вокруг него. Его нейроны еще слабо развиты. Ребенок учится, принимая информацию снаружи, и она накапливается в его подсознании. Так как все знание приходит снаружи, где тогда наш дух? Этот дух, исходящий снаружи, становится нашим собственным духом, поэтому мы говорим, что дух один. Шаг за шагом, в контакте с другими, мы учимся, стареем и умираем. Мы приходим из точки ноль, чтобы вернуться к точке ноль. Эти две точки не отличаются друг от друга и не разделены. Между этими двумя нулями существует человек – явление, которое ко всему привязывается. Несмотря на это, мы все равно умрем. Такова жизнь человека. Мы все время думаем, что отделены от других, чувствуем себя другими и страдаем, потому что не можем разрешить свои проблемы. Мы думаем о других, что они счастливы, что они обладают каким-то другим духом. Мы хотели бы измениться, но не знаем, как это сделать. Как разрешить эту проблему? Один мастер сказал: «Даже если мы любим цветы, они вянут, даже если мы ненавидим сорняки, они растут». Мусаси понимает, что эта битва, основанная на отчаянном цеплянии за жизнь, абсолютно бесполезна.

Нулевая точка начала, явление, нулевая точка конца вместе создают замкнутую линию, подобную кругу. Различные «сгущения» на ней создают колесо перерождения^[24]. Практика истинного будо – это выход из колеса перерождения и достижение реальной свободы, возвращение к точке ноль, к чистоте. Внутренняя близость с точкой ноль является секретом будо. Не нужно бояться. Будо – это вечность, а не способ провести время.

18. Не желай богатства на старость.

Попытка накопить мудрость, энциклопедические знания, знания на тему будо, о жизни или других людях утяжеляет ум и ведет к еще большим сложностям. Кое-кто никогда не практиковал будо, но пишет на эту тему книги. Если какой-то слепец падает с обрыва, он тянет за собой других. Избавление от всех забот, возвращение к простоте, естественности, понимание корней всех вещей через опыт многократно превышает интеллектуальное познание и поверхностную мудрость.

В этом пункте Мусаси говорит о духе начинающего. Некоторые старшие ученики считают, что они лучше, чем новички. В реальности, однако, так вовсе не должно быть. Новый ковер красивее, чем старый – потертый и пыльный. Бывает, что со временем практика утрачивает свою свежесть. Слова старших становятся сложными, ироничными, хотя растет их мудрость и увеличивается жизненный опыт. С годами люди становятся изворотливее и живут прошлым. С другой стороны, у начинающих нет достаточного количества опыта и мудрости, они постоянно хотят чего-то нового и живут будущим. Здесь необходимо равновесие. Важно, чтобы мастера и старшие учителя сохраняли дух начинающего. Многие из них опираются на свое прошлое и забывают о практике. Они поправляют других, учат, но сами не практикуют. Мусаси считает, что они хотят титул мастера, а не его функции. Мы всегда хотим обогнать других и быть лучшими. В «Лотосовой сутре»^[25] есть история о змее, у которой хвост и голова постоянно спорили между собой. Хвост говорил: «Я всегда сзади, ты спереди, и я постоянно должен идти за тобой». Он не хотел больше следовать за головой и обвил дерево. В какой-то момент голова увидела отличную лягушку и захотела ее съесть, но из-за расстояния это оказалось невозможно. Так что она позволила, чтобы хвост шел первым. Но у хвоста не было глаз. Тогда змея упала в глубокую дыру и погибла.

«Ученик должен следовать за мастером, а мастер – идти вперед».

В Гималаях жила птица с двумя головами. Правая голова была очень искусна и всегда находила себе пищу. С левой было, однако, хуже. Так что правая ела, а левая нет. В конце концов левая голова сказала правой: «Я знаю очень хорошую траву. Съешь ее». Правая голова быстро ее съела, а так как это было ядовитое растение, птица упала замертво – и, конечно, вместе с обеими головами.