Рождество Христово. Истоки и традиции светлого праздника

Примерно в 200 г. Клемент Александрийский пишет о дате рождения Христа, причем уточняет, что различные христианские группы предоставили несколько разных дат. 25 декабря среди них не было вовсе. Клемент пишет: «Люди, которые определили не только год рождения нашего Господа, но и день, говорят, что оно произошло в 28 год правления Августа, в 25 день [египетского месяца] Пахон [20 мая по нашему календарю].. Вспоминая о Его страданиях, некоторые с высокой степенью точности говорят, что Спаситель претерпел их в 16 год правления Тиберия, 25 Фаменофа [21 марта], другие – 25 Фармуфа [21 апреля], другие —19 Фармуфа [15 апреля]. Кроме того, некоторые говорят, что Он родился 24 или 25 Фармуфа [20 или 21 апреля]».

До IV века Крещение и Рождество Христово праздновались в один день 6 января, и в этот день вспоминались события не только крещения Христа в Иордане и Его рождение, но и поклонение волхвов, претворение воды в вино на браке в Кане Галилейской, насыщение множества народа (в Африканской Церкви) в смысле проявления Божественной силы Спасителя.

Некоторые богословы считают, что празднование 25 декабря как дня рождения Иисуса Христа, существовало на Западе уже во времена Климента Александрийского (конец II – начало III века) параллельно с празднованием Богоявления 6 января. Возможно также, что праздник Рождества Христова был отделен от праздника Крещения в Римской церкви в первой половине IV века. По крайней мере, 25 декабря как день «рождения Христа в Вифлееме Иудейском» впервые упоминает римский Хронограф 354 года, основывающийся на календаре, восходящем к 336 году. Под 25 декабря там написано: natus Christus in Betleem Judeae: «Рождение Христа в Вифлееме Иудейском». В тот же день там отмечен римский гражданский праздник День рождения непобедимого Солнца. Так что очень вероятно, что христианский праздник должен был заменить языческий, установленный в 274 году императором Аврелианом. Языческому празднику было противопоставлено Рождество Христа – Солнца Правды.

Приблизительно в 400 году н. э. Августин Аврелий упоминает раскольническую христианскую группу донатистов, которые отмечали Рождество 25 декабря. Эта группа возникла во время преследования христиан Диоклетианом в 312 году н. э.

На Востоке отдельный праздник в честь Рождества Христова, празднуемый 25 декабря, появился в последней четверти IV века, а в Палестине лишь после указа императора Юстиниана I (560–561 гг.).

По мнению церковных историков, раздельное празднование Рождества и Крещения Господня в Константинополе относится к 377 году и связано с императором Аркадием. Но еще в V–VI веках в некоторых Церквях Востока Рождество Христово продолжали праздновать вместе с Богоявлением. Постепенно отдельный праздник Рождества распространился повсеместно, но до сих пор богослужение Рождества Христова и Крещения Господня совершается по одному образцу. Тому и другому празднику предшествует сочельник – день строгого поста.

Первые христиане изображали Рождество Христово очень просто – ясли с Младенцем, склоненные над ними Богородица и праведный Иосиф, рядом вол и ослик. Иногда (гораздо реже) изображали пастухов и волхвов. Подобные изображения Рождества находят на древнеримских христианских саркофагах, на бутылочках для лампадного масла. С появлением первых икон (самые ранние известные иконы относятся к VI веку) формируется иконография Рождества Христова, которая останется практически неизменной до XXI века.

Рождество на Руси и в России

На Руси праздник Рождества стал официальным торжеством с крещения князя Владимира в конце X века, но как именно его праздновали, точно неизвестно, поскольку ни в летописях, ни в светских сочинениях это не описано.

В конце XVII – начале XVIII веков из Польши в Россию проник вертепный театр: на Рождество в специальном ящике-вертепе с помощью кукол разыгрывались сценки о рождении Иисуса Христа в пещере, где его укрывали от царя Ирода. Позже появились и другие сюжеты. Эта традиция продержалась вплоть до Октябрьской революции. К концу XIX века непременным атрибутом Рождества как в городе, так и в деревне стала украшенная рождественская ёлка, а с начала XX века подарки стал носить Дед Мороз.

В иерархии праздников Русской православной церкви Рождество занимает второе место после Пасхи. Ему предшествует 40-дневный рождественский пост, неделя пра-отцев, неделя отцев, особая суббота перед Рождеством, предпразднество и рождественский сочельник, а продолжается Рождество попразднеством и святками.

Праздник Рождества Христова, также как и Богоявление, в отличие от прочих двунадесятых праздников, имеет пять дней предпразднества. Такая продолжительная подготовка к празднику свидетельствует об особой важности для жизни христиан этого события. Последний день предпразднества именуется Навечерием Рождества Христова, или Рождественским сочельником.

Русская православная церковь с 1814 года (согласно указу императора Александра I) в самый день Рождества празднует также и воспоминание избавления Церкви и державы Российский от нашествия галлов и с ними двадесяти язык.

В 1923 году на Всеправославном Соборе в Константинополе представителями 11 автокефальных православных церквей было принято решение о переходе на «новоюлианский календарь» (в настоящее время совпадает с григорианским). В наше время по новому стилю Рождество отмечают Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Румынская, Болгарская, Кипрская, Элладская, Албанская, Польская, Американская Церкви, а также Церковь Чешских земель и Словакии. Четыре Поместных Патриархата – Иерусалимский, Русский, Грузинский и Сербский следуют юлианскому календарю. Также Рождество 25 декабря (7 января) празднуют в Афонских монастырях. Юлианскому календарю следуют также все «старокалендарные» деноминации греческой Церкви, а также истинно-православные синоды, отделившиеся от вышеперечисленных автокефалий и патриархатов.

В 1920-х годах в Советском Союзе религиозные праздники искоренялись атеистическим государством. Рождественская ёлка и связанные с ней торжества постепенно потеряли значение. Однако в ежегодных календарях вплоть до 1929 года церковные даты, включая Рождество, были помечены в разные годы либо как праздники, либо как дни отдыха, то есть были нерабочими днями.

С 1929 года в советской России было запрещено отмечать Рождество Христово. С этим запретом отменялась и рождественская ёлка, которая стала называться «поповским» обычаем. Согласно постановлению СНК СССР от 24.09.1929 «О рабочем времени и времени отдыха в предприятиях и учреждениях, переходящих на непрерывную производственную неделю»: «В день нового года и в дни всех религиозных праздников (бывших особых дней отдыха) работа производится на общих основаниях».

Однако всего через 6 лет, в декабре 1935 года рождественские традиции частично возродились как часть светского празднования Нового года 1 января. Рождественская ёлка стала новогодней. Подарки, посещения Деда Мороза также стали частью новогодних традиций и утратили рождественские ассоциации. В 1937 году на встрече Нового года в московском Доме Союзов в качестве спутницы и внучки Деда Мороза впервые появилась Снегурочка.

Традиция официального празднования Рождества на государственном уровне была возрождена в 1991 году: в декабре 1990 года Верховный Совет РСФСР принял постановление, объявлявшее православный праздник Рождества нерабочим днём. В настоящее время Рождество является частью общих «новогодних каникул», которые начинаются от Нового года (или накануне) и продолжаются до Рождества.

В прежние времена рождественский сочельник повсеместно проводился крестьянами в самом строгом посте. Ели только после первой звезды, причем еда в этот день обставлялась особыми символическими обрядами, к которым готовились заранее. Обычно перед закатом солнца хозяин со всеми домочадцами становился на молитву, потом зажигали восковую свечу, прилепляли ее к одному из хлебов, лежащих на столе. Затем со двора приносили вязанку соломы или сена, застилали им передний угол и прилавок, покрывали чистой скатертью или полотенцем и на приготовленном месте, под самыми образами, ставили необмолоченный сноп ржи и кутью. Когда все было приготовлено, семья снова становилась на молитву, и затем уже начиналась трапеза.

Солома и необмолоченный сноп показывали, что солнце поворачивается с зимы на лето и надо ждать весны. Кутья, или каша, разведенная медом, знаменует плодородие.

Ели молча, но при этом тут же гадали о будущем урожае, выдергивая из снопа соломинки, а заодно заставляли детишек лазить под стол и «цыкать» там цыпленком, чтобы хорошо водились куры. По окончании вечери часть оставшейся кутьи дети разносили по домам бедняков, и затем в деревнях начинались колядки.

К Рождеству хозяева обязательно убирали избу, мылись в бане, стелили чистую скатерть, припасали новую одежду, которую и надевали с началом дня, так как верили, что от этого зависел будущий урожай. За завтраком не давали пить простую воду, так как полагали, что человека, испившего воды рождественским утром, целое лето будет мучить жажда. Под страхом всевозможных бед и напастей в Рождество ничего не сгибали, не плели, не шили. Ножки обеденного стола связывали друг с другом верёвкой, чтобы скотина не убегала из стада. Днём, после утреннего богослужения священники обходили дома прихожан и совершали «славление» Бога (христославили).

На рождественский ужин было принято приглашать знакомых одиноких людей, одиноких путников. Остатки вечерней трапезы выносили за ограду, чтобы волки, «отведав и познав человеческую доброту», не вредили крестьянской скотине.

Конкретные обычаи колядования очень различались в разных местах.

Парни, девушки и мальчики переходили от одного двора к другому, пели под окнами, а иногда и в избах, песни, то в честь праздника, то как поздравление хозяев, то просто ради потехи и развлечения. За это им давали монеты, хлеб и сладости, а иногда старших угощали водкой. Самого младшего могли усадить на шубу, постланную в переднем углу мехом вверх (чтобы куры-наседки сидели спокойно на гнездах и выводили больше цыплят).

На вырученные во время колядования деньги парни чаще всего нанимали избу для бесед, куда, кроме девушек и парней, ходили молодухи, вдовушки, солдатки и пожилые люди из числа непьющих.

Между прочим, действовавший в Российской империи закон запрещал «в навечерие Рождества Христова и в продолжение святок заводить, по старинным идолопоклонническим преданиям, игрища и, наряжаясь в кумирские одеяния, производить по улицам пляски и петь соблазнительные песни».

Рождество является началом Святок, которые продолжаются до дня Крещения (19 января). В эти дни гадают. Широко распространённым рождественским обычаем в деревнях было сооружение во дворе, а затем сожжение соломенного стога. Вся родня при этом стояла кругом в благоговейном молчании, пока солома не сгорала полностью. По поверью, умершие предки в эти мгновения приходят погреться у огня, зажжённого их потомками, и могут способствовать плодородию.

У иконописцев были традиции, как изображать это событие – рождение Христа. На иконе писались сразу несколько событий, происшедших в разное время: явление звезды, само Рождество, явление ангелов пастухам, шествие волхвов. Иконописец соединяет все это в одной иконе, потому что в вечности нет разных времен, есть только «днесь», то есть «сейчас и навсегда».

Классическое византийское иконописное изображение Рождества Христова включает в себя три зрительных плана – верх, «небо»; центр, «соединение неба и земли»; и низ, «землю».

Древнерусские иконы практически всегда следуют византийской традиции. Только в XVII веке появляются иконы, композиция которых напоминает западноевропейскую живопись. В иконах этого времени, кроме собственно сюжета Рождества, появляется и сюжет бегства в Египет, и избиение младенцев по приказу царя Ирода.

Вверху иконы обычно изображено открытое небо и сияющая звезда. Луч звезды касается вершины горы, внутри которой находится пещера – «вертеп». С момента Рождества небо стало открытым для человека, он может, если захочет, двигаться к Богу. Гора на иконе – не только изображение ландшафта, но и образ движения человеческой души вверх, к Богу, через преодоление препятствий прежней, греховной жизни.

Внутри пещеры обычно рисуют лежащую на ложе Богородицу, которая изображена крупнее других участников события, и крохотного спеленутого Христа, вокруг головы которого сияет нимб с вписанным в него крестом – обязательный атрибут образа Спасителя, указывающий на Его крестные страдания.

Богородица обычно смотрит не на Младенца, а как бы на зрителя. Этим показывается, что Младенец не принадлежит Матери, Он пришел в мир, чтобы спасать его.

Рядом с деревянными яслями обычно изображают вола и осла (иногда – коня и корову). Это не только намек на то, что Рождество совершилось в хлеву, но и иллюстрация к книге пророка Исайи, предсказавшего рождение Христа от Девы за много тысяч лет до самого события: «Вол знает владетеля своего и осел ясли господина своего…» (Ис. 1, 3).

Форма яслей обычно похожа на форму гроба. Это показывает, что Христос родился в мир, чтобы умереть за него и воскреснуть для него.

Часто по сторонам от Богородицы изображают пастухов и волхвов, их фигуры значительно меньше, чем фигура Богородицы. Они символизируют обычных людей этого мира. Теперь каждый человек может найти свою дорогу к Богу.

В нижнем ярусе иконы обычно изображают сидящего в задумчивости Иосифа со стоящим перед ним пастухом, и двух женщин, омывающих новорожденного Младенца.

Сцену с пастухом обычно объясняют так – лукавый дух терзает сомнениями душу Иосифа: как же могло произойти Рождение? Но другие исследователи сходятся на том, что это пастух из апокрифических сказаний о Рождестве, к которому Иосиф обращался в поисках крова и огня для Младенца.

В прежние времена у восточных славян были популярны вертепные представления в отличие от католических стран, где вертеп представлял собой статичное изображение, сценку с фигурками.

Вертепное представление – народное рождественское представление, разыгрываемое при помощи кукол в специальном ящике. Этот ящик тоже называется вертепом.