Готово сердце мое, Боже. Беседы о псалмах

Псалом 13

В конец, псалом Давиду.

¹Рече безумен в сердце своем: несть Бог. Растлеша и омерзишася в начинаниих: несть творяй благостыню.

²Господь с Небесе приниче на сыны человеческия, видети, аще есть разумеваяй или взыскаяй Бога.

³Вси уклонишася, вкупе неключими быша: несть творяй благостыню, несть до единаго.

⁴Ни ли уразумеют вси делающии беззаконие, снедающии люди моя в снедь хлеба? Господа не призваша.

⁵Тамо убояшася страха, идеже не бе страх, яко Господь в роде праведных.

⁶Совет нищаго посрамисте, Господь же упование его есть.

⁷Кто даст от Сиона спасение Израилево?

⁸Внегда возвратит Господь пленение людей Своих, возрадуется Иаков и возвеселится Израиль.

Знакомство с тринадцатым псалмом было очень важно для меня, когда я вставал на путь веры. Происходило это во времена воинствующего атеизма – и всякое слово о Боге считалось запретным, а свобода антирелигиозной пропаганды воспринималась как нечто само собой разумеющееся. В книгах, журналах, газетах писали, что Бога нет, а вера – пережиток прошлого. Унизительные разговоры о религии происходили в школах, семьях.

Атеизм считался не просто духом времени, а чуть ли не результатом самых высоких научных достижений. Его даже называли «научным», включали в программы всех высших учебных заведений. Но какая там наука! Это были безосновательные, смешные рассуждения. Однако заявить, что Бога нет, считалось нужным и важным.

Бесконечная полемика велась в научных сферах. Только в этих академических кругах позволялось опровергать ложное представление о вере: «Как вы смеете утверждать, что достижения науки нашего времени выразились в появлении научного атеизма? Ведь уже в древности, за много веков до нас, сказаны слова, которые свидетельствуют: атеизм был всегда. Среди миллионов людей обязательно находился кто-нибудь, кричавший: „А я не верю в Бога!“»

И дальше можно было сослаться на тринадцатый псалом: Рече безумен в сердце своем: несть Бог. Растлеша и омерзишася в начинаниих: несть творяй благостыню (1).

Псалмопевец Давид жил за тысячу лет до Рождества Христова. И человека, отрицающего Бога, называл безумным, потерявшим разум, здравый смысл, способность видеть мир в подлинном свете. Как можно сказать, что нет Основателя и Творца вселенной?

В годы борьбы с религией слова псалма многим закрывали уста. Люди чувствовали несостоятельность лозунгов, что верить в Бога – плохо, что всё в жизни – ясно и понятно.

Когда формировался атеизм, множество мыслителей, особенно религиозных, как раз занимались проблемами «оправдания Бога». Называлось это направление – теодицея. В любой научной работе: философской, исторической, археологической, физической – везде находились утверждения: обязательно должен быть Тот, Кто создал этот мир и его твёрдые, постоянные законы.

Богословская наука апологетика тоже ставила задачей защитить религию, остановить несправедливое, огульное отрицание её как явления, которому не должно быть места в жизни. Апологеты разработали много интересных философских, умозрительных теорий. Первое теологическое доказательство существования Бога – это то, что в мире всё имеет свою причину. И если рассмотреть эти причины по порядку, мы обязательно вернёмся к Первопричине. А Первопричину учёные называли по-разному: физики, например, первым двигателем, или первоисточником.

О том, что Бог есть, писали учёные мирового значения. Немецкий философ Иммануил Кант признавался: «Две вещи поражают моё воображение: звёздное небо над головой и нравственный закон внутри нас». Он выдвигал нравственное доказательство существования Творца: человек так устроен, что в нём присутствует религиозное чувство.

В России Павел Флоренский (тогда он ещё не был священником) выпустил книгу «Столп и утверждение истины». С религиозно-философской точки зрения учёный рассматривал, на каком основании вера в Бога была и будет.

Но перейдём к псалму. Как это свойственно истинам, о которых говорит Господь, они не касаются вещей второстепенных, а сразу попадают в «десятку» – в самый центр: Рече безумен в сердце своем: несть Бог. Все явления тут названы своими именами и даже дан ответ на вопрос: «Откуда появляется атеизм?»

Это действительно безумие – не видеть, не чувствовать, не переживать присутствие Творца в мире: Его прославляет вселенная. «Всякое дыхание да хвалит Господа»^[131] – и вдруг одураченный, ослеплённый человечек заявляет, что Создателя нет.

Рече безумен – суровое, но правдивое определение: отрицание Бога рождается у безумца. И он не просто говорит, а в сердце своем. Во всех религиях считается, что через сердце мы постигаем Создателя. Не столько разум, сколько сердце способно почувствовать Его. Поэтому оно называется оком, которое зрит Бога.

Слово пророка – вещее и сказано в Духе Святом. Духовные понятия тут выражены очень точно. Человек становится безумным не в тот момент, когда произносит пустые фразы, а когда его сердце перестаёт ощущать Премудрость Божию, которую отражает в себе весь мир.

Дальше в псалме раскрывается, от чего может появиться в сердце человека мысль, что Творца не существует: Растлеша и омерзишася в начинаниих: несть творяй благостыню. Эти слова повторяют Библию: «И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло…»^[132].

Первый допотопный мир пришёл к крайнему омрачению, безумию. Всё духовное изжилось в нём, даже не принималось во внимание. Бог воззрел на это, увидел человеческое растление и послал на землю потоп.

Люди омерзишася в начинаниих. Каких? Начало всего – мысль. Она рождается из сердечных глубин и усваивается нашей духовной природой – разумом. Сердце принимает идею, представление, а разум потом исследует, рассматривает: так это или иначе?

В псалме названа причина: к неверию, отрицанию Бога человека приводит распущенная жизнь. Она проявляется в разных мерзостях, вызывает ощущение потерянности. Если люди воспринимают это как нечто им свойственное, присущее, то внутренне отсекают себя от полноты духовного мира, начинают высказывать всякие безумные слова, бредовые идеи.

В таком состоянии несть творяй (нет творящих) благостыню. Благостыня – это добрые дела, стремление строить жизнь по нормальным принципам, соответствующим званию и достоинству человека. Псалом подчёркивает: никто даже не задумывается о том, что надо делать добро, сознательно внедрять положительные, высокие основы в личную и общественную жизнь.

Господь с Небесе приниче на сыны человеческия, видети, аще есть разумеваяй или взыскаяй Бога (2). Во времена Авраама всеобщее омрачение, как эпидемия, снова объяло мир. Тогда праведными оставались сам Авраам и его племянник Лот. Они хранили веру и жили по закону Божию.

Лот удалился в места, где жили содомляне и гоморряне. Авраам поддерживал родственные отношения с ним – и тоже поселился недалеко от этих мест.

Библия рассказывает, как Святая Троица в виде трёх путников явилась праведному Аврааму. Творец хотел передать людям Своё Божественное ведение состояния человеческого рода. «И сказал Господь: вопль Содомский и Гоморрский, велик он, и грех их, тяжёл он весьма: сойду и посмотрю, точно ли они поступают так, каков вопль на них, восходящий ко Мне…»^[133].

В растлении люди дошли до крайности: не ценили достоинства личности, не принимали во внимание ни женский, ни мужской пол, ни детский возраст. Всё перемешалось в клубок мерзости и грязных отношений. Причём жители этих городов губили не только себя, но и весь мир, созданный Богом.

Авраам вопрошал Господа, пощадит ли Он Содом и Гоморру, если там найдётся хотя бы десять праведников. И Господь обещал пощадить. Но даже десяти праведников не нашлось. И с неба сошёл огонь, города погибли. На их месте сейчас Мёртвое море – как память о том, что здесь произошло.

Вси уклонишася, вкупе неключими быша: несть творяй благостыню, несть до единаго (3). Все уклонились, стали непотребными. Страшное состояние! И опять в псалме подчёркивается: нет ни одного праведника, никого, творящего добро.

Ни ли уразумеют вси делающии беззаконие, снедающии люди моя в снедь хлеба? Господа не призваша (4). Люди имеют в себе образ и подобие Божие, но забыли о Создателе. Жили по безумным прихотям извращённого сердца, поедая друг друга, словно хлеб. И того, кто оказался в их среде, они тут же растлевали, набрасывались на него, как звери.

Вспомним библейский эпизод, как Лот в Гоморре принимал двух путников – Ангелов^[134]. Городские жители требовали их выдать, чтобы подвергнуть насилию.

Пока человек помнит о Боге, обращается к Нему, он всё-таки находится в прямых отношениях с высшим духовным Началом, давшим бытие миру. А тут уже уста сомкнулись, язык замолчал, ничего живого в людях не осталось. Они полностью парализованы.

Тамо убояшася страха, идеже не бе страх, яко Господь в роде праведных (5). Казалось бы, человек уже почувствал себя «героем»: всё ему подвластно, всё он может определять и подчинять своей воле. Но вдруг люди, имеющие такое высокое мнение о себе, – подвергаются страхам. Где нет веры, там в сердце человеческом обязательно поселится суеверие. Где нет страха Божия, появится страх человеческий. Он возникнет подсознательно. Сама наша природа чувствует: одно мгновение – и мы можем исчезнуть.

Праведники имеют в сердце закон Божий. А неправедные – боятся, потому что материальный мир не открывает им ничего подлинно духовного: Господь в роде праведных.

У людей, ведущих недостойную жизнь, бывает расстроено воображение, у них мечтательное, нездоровое представление о себе и окружающих. Малейшее недомогание – и они уже одержимы страхом.

Совет нищаго посрамисте, Господь же упование его есть (6). Всегда, во все времена находятся люди, которые по обстоятельствам жизни оказываются как бы на периферии, на обочине. Вероятно, благодаря этому они морально и духовно сохраняются от всеобщей безысходности и потерянности, знают Бога. Окружающие, как правило, относятся к ним с непониманием и даже пренебрежением, презрением, осуждением.

Совет – это размышление, поиск правильного отношения к существующему порядку вещей. Нищий бедствует материально – и это ненормально, но в его суждениях проявляется здравость, способность верно оценить ситуацию. Совет нищаго отвергают люди, пришедшие к окончательному омрачению.

А сами обездоленные надеются на Бога: Господь же упование его есть. Творец остаётся их единственной опорой.

Внезапно псалом как бы взмывает вверх, возвышается: Кто даст от Сиона спасение Израилево? (7). Конечно, Сам Бог. Вероятно, это обращение Господа к людям: «Где вы видите пути, которые выведут вас из крайне бедственного состояния? Кто даст вам спасение?»

Издревле было известно, что оно идёт от Творца, только Он может спасти и спасает человека. Псалмопевец указывает тут на будущее пришествие в мир Спасителя. Через Своего Единородного Сына Бог даст человечеству полное знание Его воли.

Несмотря на страшную картину, изображённую в начале псалма, конец его звучит утешительно, как это обычно бывает у пророка Давида: Внегда возвратит Господь пленение людей Своих, возрадуется Иаков и возвеселится Израиль (8).

Конечно, эти слова обращены к людям, знающим закон Божий, и являются предупреждением: всякая мысль о неверии в Бога приводит человека к пагубным последствиям. И тем, кто готов в какой-то мере отступить или отойти от Господа, псалом напоминает, откуда идёт спасение.

Оно начинается, когда Создатель освобождает человека от пленения. И тринадцатый псалом является пророческим предсказанием, что Господь выведет Свой народ из вавилонского плена. Царь Кир скажет, что он повелевает израильскому народу возвратиться в свою землю, совершать поклонение своему Богу.

Это освобождение от пленения принесло людям большую радость, открыло возможность творчески трудиться, возрождать всё, что было разрушено во времена неверия, страшного отпадения от Бога.

Но пленение бывает и духовным, когда человек попадает в зависимость от падших ангелов, ведущих непрестанную брань с нами. И тогда оно выражается во внутренней несвободе: люди осознают её, но не имеют сил преодолеть. В такую зависимость могут попадать наш разум, чувства. Тогда происходит умаление веры, чуждые духовные силы обладают человеком. Но Господь освобождает и из такого плена.

Возрадуется Иаков и возвеселится Израиль. Иаков и Израиль – это, собственно, имена одного народа, но в них переданы разные духовные уровни людей: Иаков как патриарх Ветхого Завета находился под законом, а новозаветный Израиль будет под благодатью.

Тринадцатый псалом раскрывает вещи, существенно важные для человека. Даже при внешне благоприятных условиях, когда нам даётся свобода возводить храмы и устраивать свою христианскую жизнь, всегда остаётся внутренняя брань с духами злобы. Особенно сильно она проявляется, если человек примет хоть какой-то помысл о том, что Бога нет, или даже умалится его чувство, что жив Господь – и всё наполняется Им. Тогда мы можем потерять благодать – сокровенное единство с Богом. Часто это происходит незаметно, но тот, кто внимательно проводит свою духовную жизнь, чувствует: что-то случилось.

Бывает перспективное восприятие существующего, а бывает – интроспективное, обратное, когда как бы возвращаешься назад. Начинаешь разбирать, где и что произошло. И вдруг в каких-то тончайших переплетениях реакций, чувств, мыслей пока неосознанно зарождается ощущение: здесь я погрешил. Почему такой вывод? Потому что в тот момент потерялась внутренняя цельность, сила.

Начинаешь молиться: «Господи, если я даже неявно для себя допустил маловерие, отрицание Тебя, Ты меня прости! Я всегда Тебе верю». И невидимая грань преодолевается. Восстанавливается внутреннее единство с Богом и душевный мир.

Тринадцатый псалом показывает нам развитие внутренних состояний, которые мы не хотим иметь и никогда не одобрим. Помогает утвердиться в том, что Бог неизменен и всегда спасает нас.

Псалом служит серьёзным напоминанием: только разум, потерявший трезвение и бодрость, может склониться к представлению, что Бога нет. А кто тогда есть?

Псалом 14

В конец, псалом Давиду.

¹Господи, кто обитает в жилищи Твоем? Или кто вселится во святую гору Твою?

²Ходяй непорочен и делаяй правду, глаголяй истину в сердце своем.

³Иже не ульсти языком своим и не сотвори искреннему своему зла, и поношения не прият на ближния своя.

⁴Уничижен есть пред ним лукавнуяй, боящыя же ся Господа славит, кленыйся искреннему своему и не отметаяся.

⁵Сребра своего не даде в лихву и мзды на неповинных не прият. Творяй сия не подвижится во век.

В каждом псалме обычно присутствует несколько тем, а в четырнадцатом – и стихов немного, и все они об одном. Этот псалом очень цельный по содержанию. Он о том, кто достоин вечной жизни, Небесного Царства. И в самом начале идёт вопрос, удивлённое обращение пророка Давида к Богу: Господи, кто обитает в жилищи Твоем? Или кто вселится во святую гору Твою? (1). А дальше – ответ на эти вопрошания.

Мы часто размышляем о тех обителях, про которые Христос говорил ученикам накануне Своих страданий: «В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я»^[135].

Эти слова Христа Спасителя удивительны! В сердце рождается тепло от такой Божией любви, заботы: «Иду приготовить место вам»! Какие же обители устроил Бог для жизни будущего века? Оказывается, они разнообразны – и свидетельства об этом мы находим у святых.

Духовная дочь святого праведного Иоанна Кронштадтского после его смерти видела такой сон: отец Иоанн и ещё один усопший монах-подвижник вместе шли в гору. Монах остановился:

– Господь определил мне обитать тут.

Иоанн Кронштадтский ответил:

– А мне надо ещё выше подниматься!

И продолжил путь вверх. Во сне не было открыто куда. Но жизнь отца Иоанна на земле всех поражала Божественной высотой и силой.

Вопрос пророка Давида: Господи, кто обитает в жилищи Твоем? – звучит похоже на то, как спрашиваем мы сами: «Господи, кто же будет в Царстве Небесном?» Сердце человека всегда хочет знать: кто вселится во святую гору Твою?

А ведь в древности горы были не только символом близости к Богу. В псалмах часто упоминается Сион. Сын царя Давида построил там храм – и гора эта стала называться святыней Господней.

В ветхозаветной и новозаветной традиции, у всех народов алтари для служения Богу воздвигались на высотах. Даже язычники для своих капищ выбирали возвышенные места. Поднимаясь в горы, люди становятся ближе к небу.

Кажется, прекрасные, мощные нагромождения гор мистически выходят из самых недр земли. В горах даже свет необычный: солнце чуть изменит положение – и сразу всё видится по-другому. Воздух прозрачен, звуки мощным эхом отражаются от каменных глыб. Устремляются вниз потоки рек. Какой же красивый мир!

Когда-то мы с моим духовным отцом схиигуменом Саввой (Остапенко) путешествовали по Кавказским горам – к тому месту, где была обретена глава Иоанна Предтечи. Шли от Сухуми через Команы. Время близилось к вечеру. А день в южных широтах сразу сменяется ночью – и скоро уже все тропинки исчезнут из глаз. Что будет?

Тут мы увидели какое-то подобие лежанок. Вероятно, лесники или жители рубили мелкий хворост и складывали сушить. На нём мы и расположились. А дело было осенью, погода стояла тёплая. Я прилёг – и услышал шум внутри. Среди прутьев было полно каких-то мошек.

Стемнело. Вдруг раздался вой.

– Неужели это шакалы? – спросил я отца Савву.

– Да, шакалы, – спокойно ответил он.

Мне это запомнилось на всю жизнь. Побывать в горах – значит получить богатые впечатления и внутренне очиститься. А когда над головой зажигаются звёзды, то словно открываются небесные обители.

Кто вселится во святую гору Твою? – спрашивает Господа пророк Давид. Не взойдёт на неё, а будет там обитать. Вселение предполагает переселение: нам придётся оставить землю, города, квартиры, полностью сменить условия жизни.

Так кто же? Прежде всего: Ходяй непорочен и делаяй правду, глаголяй истину в сердце своем (2). Непорочность – это чистота человека, не подвергшего порокам свою жизнь, сердце, мысли. Не принявшего грех как норму жизни – нечто само собой разумеющееся. Или верой, покаянием, добрыми делами преодолевшего наследие порока – от юности, невнимательности, беспечности, непонимания духовной жизни.

Легко омрачить свою Божественную природу одним дурным, беззаконным поступком – и в душе гаснет свет, в неё входит страсть. Даже на физическом уровне можно проследить, как она действует – и человек совершает грех, словно пьёт воду, теряет чувство Божественной правды.

Слово «правда» постоянно присутствует в псалмах. Оно выражает потребность нашего духа: делать правду – значит сохранять себя физически, душевно, духовно. Тот, кто отвергает её, не внимает ей, даже не замечает, как разрушается его духовная природа.

В наших делах, действиях правда проявляется как настрой. Юноши, сохранившие себя, не погасившие взыскующего духа, обязательно ищут правды, «пока сердца для чести живы» (А. С. Пушкин). И приближаются к познанию Того, Кто есть Источник истины.

Во времена «научного» атеизма один молодой человек решил никогда не лгать – ни в слове, ни в деле. Жить по правде. Казалось бы, всё просто и естественно: зачем лукавить? Но тут кто-то из близких спросил его: «Куда ты идёшь?» Он ответил: «В кино», – хотя шёл в церковь. И понял, что говорить правду ещё не готов, потому что придётся огорчать родственников, они начнут переживать: «Ты что, сумасшедший?!» И станешь преступником: сначала – для ближних, потом – для дальних. Чуть ли не «врагом народа».

Кристально жить ради правды – это большая высота. Если избегать лжи даже в словах, мыслях – уже будешь праведником. И человек непорочный всё-таки должен выстоять, осуществить правду – Божественную волю, жить и творить дела, созвучные ей.

Пророк Давид говорит, что в небесные обители вселится глаголяй истину в сердце своем. Истина – это внутренний Божественный свет, и она руководит человеком, чтобы не раздваивался в мыслях, словах, делах. Отец Иоанн Кронштадтский, обращаясь к священникам, утверждал, что им нужно истинствовать. Их слово должно быть созвучно слову Божию. А Христос говорит: «Я есть путь и истина и жизнь»^[136].

Из сердца исходят мысли, настроения, переживания. Увидеть вечную, непреходящую истину, постичь её – уже счастье, а утвердить в сердце – великое дело.

Пророк Давид продолжает: Иже не ульсти языком своим и не сотвори искреннему своему зла, и поношения не прият на ближния своя (з).

Лесть, наверное, бывает у каждого на языке. Как сказал апостол Иаков, язык наш – это «прикраса неправды», от него зажигается адский огонь^[137]. Как же трудно не льстить, говорить прямо – по сердцу, справедливости, по любви к человеку! Но мы и услышать другого не готовы, даже просто послушать. Он ещё не высказался, а наши мысли опережают его, укоряют в ошибках, неточностях.

Лесть искажает единство, чистоту мыслей – и они часто не соответствуют слову. А ведь это результат одного и того же движения души! Но, пока человек собирается что-то произнести, к его мысли примешивается лесть, ему хочется возвысить или оправдать себя, усилить достоверность, угодить человеку – особенно вышестоящему.

Осуждение, превозношение, лесть приводят к тому, что прекрасные отношения рушатся. Недоброе слово обижает, даже убивает, приносит страдания. Как в пословице: «Мягко стелет, да жёстко спать». Хорошо, красиво вещает, но это коробит, унижает.

По сути, лесть – это тончайшая ложь, но она преподносится как правда. Мы можем клюнуть на неё, словно рыба на червячка. И тут же попадёмся на крючок. Чтобы сохранить себя от лести, требуется глубокое трезвение ума, желание, воля. Вот где выковывается внутренний человек! И блажен тот, кто не льстит языком своим, не приумножает ложь. Здоровый хлеб благоприятен для человека, укрепляет и веселит сердце. Так и чистое слово.

Пророк Давид перечисляет: в небесные обители вселится тот, кто не сотворит искреннему своему зла. Порой вся энергия людей направлена на то, чтобы причинить зло окружающим. Но Царство Небесное наследует тот, кто этого не делает и поношения не прият на ближния своя.

Христос объясняет нам: «из сердца исходят злые помыслы»^[138]. По зависти, ненависти, нелюбви люди начинают обвинять, втаптывать в грязь других. Цель такого поношения – уничтожить почитание, доверие, любовь, которые мы испытываем к ближнему.

Что бы ни говорили мне плохого о собрате священнике, духовных чадах или знакомых, слышать этого не хочу.

Уничижен есть пред ним лукавнуяй, боящыя же ся Господа славит, кленыйся искреннему своему и не отметаяся (4). Человек, имеющий духовный разум, может отличить ложь – от правды, заблуждение – от истины. А лукавнуяй (лукавый) хочет всё спутать, строит отношения с людьми по своей испорченности, неискренности. Даже не понимает: его поведение, слова, дела – очевидны.

С ним хочется прекратить разговор, отойти от него. И если отвечаешь за жизнь, поведение этого человека, постарайся поставить его на место. Такое неприглядное положение он создаёт себе сам.

Лукавый не принимает слов, действий тех, кто избрал путь правды, верит в Бога и благоговеет перед Ним: боящые же ся Господа славит. Боязнь праведника – это внутренний трепет, который обязательно приводит к возрождению души: если человек чтит Бога, он всё видит в правильном свете. И не меняется от унижений, клеветы.

Апостол Павел писал об этом: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сём надобно судить духовно»^[139]. Подобное познаётся подобным.

Кленыйся искреннему своему и не отметаяся. Бывают моменты, когда люди начинают в чём-то уверять других – и клянутся в этом. В древности клятва была очень распространена, даже считалась самым надёжным свидетельством. Христос отмечает это: «…и в законе вашем написано, что двух человек свидетельство истинно»^[140].

Ещё в раю Бог, видя падение человека и нарушение Своих творческих замыслов о мире, сказал Адаму: «…проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от неё во все дни жизни твоей; тернии и волчцы произрастит она тебе»^[141]. Эта клятва Божия навсегда связала людей, обрекла на тяжкий труд.

Клятва должна быть правдивой, иначе человек становится клятвопреступником, а это очень тяжёлый грех. Он до основания разрушает наше иерархическое устроение: мысль, слово, дело. И в Ветхом Завете тот, кто давал ложную клятву, подлежал суду. А люди тогда клялись и Богом, и жертвенником храма, и своей жизнью, поэтому Спаситель Христос запрещает нам клясться: «А Я говорю вам: не клянись вовсе…»^[142].

Пророк Давид утверждает в псалме: если кто-то поклялся – и это соответствует истине, значит, он достоин небесного жилища.

Искренний – тот, с кем человек единомыслен, связан родством, служебными отношениями, делами. Имеет общий настрой, идеи.

Кто ещё вселится на святую гору Господню? По слову пророка Давида, тот, кто: Сребра своего не даде в лихву и мзды на неповинных не прият. Творяй сия не подвижется во век (5).

Оказывается, кредиты, проценты появились задолго до капитализма. Нечто подобное было всегда – и об этом свидетельствует Библия.

Патриарх Авраам покупал землю для погребения супруги Сарры. Хетты, среди которых он жил, хотели отдать ему землю бесплатно: они чтили его. Но патриарх настоял на продаже – за четыреста сиклей серебра, чтобы сделка была прочной и показывала: здесь осуществляются высокие цели^[143].

Человек заработал, стал богатым – и может платить за свои приобретения, а излишек денег – отдать в оборот. И кто-то другой построит дом, посадит виноградник или отправится торговать в иные страны. Но серебра, оказывается, нельзя давать под проценты – в лихву.

Часто ко мне приходят люди посоветоваться: «Батюшка, что делать? Нужно взять деньги в долг, но человек просит, чтобы я потом вернул их с процентами. Соглашаться?» Сейчас это – как нечто само собой разумеющееся.

Конечно, тот, кто нуждается, – возьмёт и под проценты! Но здесь отрицается воля Божия: даёшь кому-то деньги – и пусть он тебе возвратит столько же. Ты же ничего не потеряешь. А нажива на нужде другого – это лихва, лишающая Царства Божия.

В Евангелии Христос говорит: «Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся»^[144]. Но ни в коем случае не требуй лишнего! Зато в области духовной – всё наоборот^[145]. Господь раздаёт таланты – и ждёт прибыли. Смысл здесь такой: человек не должен быть бездеятельным. Мы обязаны трудиться над дарами, которые получаем от Бога, – и они непременно принесут плоды. Господь много вручает каждому человеку – и нам нельзя закапывать в землю дары благодати, терять их, не воздавать должное Создателю.

И мзды на неповинных не прият. О какой мзде говорит псалмопевец? Всегда, во все времена, во всех народах и государствах возникали споры, раздоры – и люди шли к судьям. А те имели власть за мзду скрыть какие-то обстоятельства, ложно описать ситуацию – и вынести несправедливый приговор, оправдать виновного.

Но взятки, мздоимство – недопустимы. Ещё в Ветхом Завете за этим строго наблюдали. Продажные судьи считались людьми безбожными – нарушителями закона Господня.

Четырнадцатый псалом завершается такими словами: Творяй сия не подвижется во век. Если человек соблюдёт всё, перечисленное в псалме, он не приклонится ко злу, клевете, лести, корысти. И будет в духовном плане как некий столп, утверждённый в правде Божией, достойный, приятный Господу.

Каждый псалом вписывается в общий строй Священного Писания. А четырнадцатый – во многом предваряет заповеди блаженства, которые Христос открыл людям в Новом Завете с большой силой, ясностью, уже на другом уровне. В Нагорной проповеди Спаситель говорит: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное». Блаженны плачущие, кроткие – они наследуют землю, но уже обетованную. Блаженны алчущие и жаждущие правды, милостивые, чистые сердцем, миротворцы, изгнанные за правду – им приготовлены вечные обители у Бога^[146].

Нам важно почувствовать созвучие разных эпох. Дух Божий в древности уже готовил людей к осознанию того, что человек достоин небесных обителей. Жилище для него устроено на высоких горах.