Kitobni o'qish: «Книга Иисуса Навина»
Геннадию Фасту, моему отцу и наставнику
Общецерковная аспирантура и докторантура им. святых Кирилла и Мефодия
Исследования Ветхого Завета
Рекомендовано к публикации Издательским советом Русской Православной Церкви
ИС Р17-714-0558
Из отзыва преподавателя Московской духовной академии протоиерея Леонида Грилихеса на кандидатскую диссертацию по кафедре Священного Писания Ветхого Завета иеромонаха Арсения (Соколова) «Книга Иисуса Навина. Историко-экзегетический анализ»
Несмотря на простую и вполне типичную форму, представленная работа обладает целым рядом достоинств, выделяющих ее из ряда других ей подобных. Во-первых, диссертант… умело и вполне уместно пользуется языком оригинала (то есть древнееврейским), не перегружая, впрочем, свое сочинение излишними филологическими штудиями. Во-вторых, диссертант не ограничивается лишь русской библеистикой или русскоязычными изданиями. Он широко использует современные зарубежные исследования, о чем свидетельствует как подробная библиография, включающая самые последние разработки ведущих библеистов по этой теме, так и многочисленные цитаты и отсылки, приводимые по ходу работы. Наконец, особо надо отметить ясный и четкий язык о. Арсения, умение излагать материал живо и увлекательно…
При составлении комментария на Книгу Иисуса Навина диссертант отходит от более строгой академической схемы, когда отдельно предлагается иудейская, отдельно новозаветная, отдельно святоотеческая и отдельно современная интерпретация. Вместо этого о. Арсений разбивает всю книгу на… ключевые темы, каждая из которых может рассматриваться в качестве небольшого самостоятельного исследования. Такой подход по-своему интересен и содержит дополнительные возможности в плане сопоставления различных традиций, целей и экзегетических приемов, однако требует определенной четкости и дифференциации материала. Обладая, как уже было отмечено, литературными способностями, о. Арсений мастерски справляется с этой задачей.
Мне представляется, что настоящая работа весьма своевременна. Она задает определенную планку для дальнейших работ подобного рода. Может привлекаться в качестве учебного пособия.
Из отзыва преподавателя Московской духовной академии Г.Е. Колыванова
Представленная иеромонахом Арсением (Соколовым) диссертация на соискание ученой степени кандидата богословия является серьезным экзегетическим трудом. Автор использовал значительное количество литературы по предмету своего исследования. Стоит отметить, что иеромонах Арсений рассматривает различные традиции толкования Книги Иисуса Навина. Им рассматриваются иудейская интерпретация книги, христианские традиции ее толкования и современные достижения библейской науки. Говоря о христианских традициях толкования Книги Иисуса Навина, автор выделяет два основных типа экзегезы: экклезиологический и эсхатологический. Наряду с конкретно-историческим пониманием книги эти два типа ее прочтения образуют схему, которая, по мысли автора, «позволяет в какой-то степени разобраться в святоотеческих обращениях к Книге Иисуса Навина, часто хаотичных и фрагментарных» (с. 49).
Проводя историко-экзегетический анализ Книги Иисуса Навина, автор стремился сочетать традиционный и современный подходы к ее пониманию. Следует отметить, что автор весьма хорошо справился с этой задачей. Представленное исследование является полезным вкладом в русскую православную библеистику.
Сергиев Посад
МДА
май 2003
Часть I
Введение в Книгу Иисуса Навина
Иисус пойдет пред тобою.
Втор. 31:2
Ветхий Завет… Уже в самом слове «ветхий» чувствуется, как это было давно… Нас от ветхозаветной эпохи отделяют тысячелетия. У нас совершенно иная культура, иное устройство общества. Иной склад мышления. И неизбежен вопрос: можем ли мы, люди XXI в. христианской эры, адекватно понять человека Ветхого Завета? Дано ли нам сегодня увидеть в ветхозаветных книгах не только пророчества и прообразы, но и правильно уразуметь изначальный, первый, исторический смысл древних событий?
Думается, это не было б возможным, если бы пред нами лежали лишь книги человеческие. Только неоспоримый факт божественности происхождения Ветхого Завета дает возможность надеяться, что пропасть времен может быть преодолена. Ведь Тот же Дух, что явил Себя в новозаветной Церкви, дышит и со страниц Священного Писания Ветхого Завета. Не что иное, как единство Автора позволяет нам объединять столь разные библейские книги в одну-единственную Книгу.
И Ветхий Завет предстает не таким уж ветхим…
Название книги и ее место в Священном Писании
Книга Иисуса Навина – первая в ряду тех книг Ветхого Завета, которые в христианской традиции получили название исторических. В средневековой еврейской традиции – первая в ряду книг ранних пророков (נביאים ראשונים). Разделение «пророков» на ранних или первых (ראשונים) и поздних или последних (אהרונים) было введено масоретами; во время блаженного Иеронима оно еще не было известно1.
«Иегошуа» (יהושע) – так надписывается у масоретов шестая книга Священного Писания. Расположение книги непосредственно после Пятикнижия, продиктованное хронологической последовательностью описываемых событий, естественно. Другого расположения книги история еврейского канона не знает. Аналогичное расположение сохраняется и во всех древних переводах. Исключение составляет только сирийский перевод (Пешитта), где между Пятикнижием и книгой Иисуса Навина поставлена книга Иова. Очевидно, составители этого перевода считали книгу Иова произведением Моисея, что и дало им повод поместить книгу Иова сразу после Пятикнижия.
В Септуагинте (LXX) книга надписывается: Ίησοΰς. В некоторых древних списках она, видимо, могла надписываться: Ίησοΰς Ναυη: «Настоящая книга надписана: Иисус Навин потому, что Иисус Навин, преемник Моисея, был вождем народа, и в ней содержится история и деяния его», ־ отмечает святитель Афанасий Александрийский в своем Синопсисе2. Это надписание перешло и в славянский перевод.
В Вульгате блаженный Иероним сохранил еврейское надписание: Josue.
Самым длинным надписанием является надписаниев Пешит-те: Kelada de-Jeshu’ bar Nun Talmideh de-Musch, то есть «Книга Иешу, сына Нуна, ученика Моисея».
За бесспорность общепринятого местоположения книги в каноне говорит не только внешняя, хронологическая последовательность описываемых событий, но и внутреннее единство содержания Книги Иисуса Навина с Пятикнижием. Писатель Книги Иисуса Навина смотрит на свое писание как на продолжение Пятикнижия. Текстологическая и смысловая связь Книги Иисуса Навина с Пятикнижием, и особенно с книгой Второзакония настолько неоспоримы, что в XIX в. это давало повод представителям некоторых западных либерально-критических направлений в библейской науке вводить даже особый термин – «Шестикнижие»3, которым объединяются содержание и все исагогические и текстологические вопросы о Пятикнижии с Книгой Иисуса Навина. В Книге Иисуса Навина находили все тех же «иеговиста» («яхвиста»), «элогиста», автора «священнического кодекса», «девтерономиста».
К счастью, библейская наука XX в., особенно его последних десятилетий, сделала небезуспешные попытки если и не вернуться под кров традиционного церковного понимания Священного Писания, то, по крайней мере, преодолеть крайности «теории источников», в плену которой она так долго пребывала.
Писатель Книги Иисуса Навина и время ее составления. Хронологизания описываемых событии
Иудейское предание дает ясные указания относительно личности писателя Книги Иисуса Навина: сам Иисус написал священную книгу, носящую его имя, а также последние восемь стихов Второзакония (Втор. 34:5-12). Последние же стихи самой Книги Иисуса Навина, повествующие о его смерти, написаны первосвященниками Елеазаром и Финеесом4. В одной из неканонических книг Ветхого Завета мы находим косвенное подтверждение принадлежности книги самому Иисусу Навину: «Иисус Навин… был преемником Моисея в пророчествах» (Сир. 46:1).
Древняя Христианская Церковь в вопросе авторства книги не была единодушной. Так, святой Афанасий Александрийский пишет: «Начиная с сей книги (Книги Иисуса Навина. – Арс.) даже до Ездры, не все из них теми написаны, коих имена на себе носят и о ком повествуют»5. Однако, он не отрицает древности происхождения книги, полагая, что писателем вполне мог быть современник Иисуса Навина: «Оные (книги от Иисуса Навина до Ездры. – Арс.) в разные времена написали современные событиям пророки»6. Блаженный Феодорит приписывал происхождение книги позднейшему лицу, потому как в ней упоминается, по его словам, о какой-то «найденной книге»7. Замечательный русский библеист-ветхозаветник начала XX в. Юнгеров делает по этому поводу предположение, что блаженный Феодорит читал в Нав. 10:13 «εύρεθέν», найденный вместо «εύθης», праведный8. Блаженный Иероним, знакомый с иудейским взглядом на историю канона священных книг, напротив, отстаивает принадлежность книги Иисусу Навину: «Находящееся здесь (в Книге Иисуса Навина. – Аре.) описание раздела земель, в предупреждение опасных споров, необходимо должен был сделать Иисус Навин»9. Не сомневался в принадлежности книги Иисусу Навину и Исидор Севильский. Святитель Иоанн Златоуст также относится к сторонникам авторства Иисуса Навина: «Иисус получает повеление разделить землю между израильтянами и описывает, какое колено какой получило удел, и что дано левитам»10.
В новое и новейшее время в Европе приверженцев подлинности авторства книги было немного по сравнению с их оппонентами, особенно с того времени, когда теория «мозаичности» Ветхого Завета, предполагающая его неоднократное редактирование, выдвинутая в XVIII в. Астрюком, была подхвачена в XIX в. Велльгаузеном и развита как так называемая теория источников. Но они все же были, защитники традиционного взгляда, например, Божье11 и Кейль. Последний в своем комментарии к Книге Иисуса Навина12 отстаивает авторство Иисуса Навина, считая, что выражение Нав. 5:1 может принадлежать только очевидцу13.
Но несравненно более было и есть тех, кто отрицает принадлежность книги самому Иисусу. Еще Альфонс Тостат выдвинул теорию, согласно которой книга составлена Соломоном14. Майе приписывал ее Ездре, будто бы имевшему в своем распоряжении старинные документы о событиях, изложенных в этой книге15. Кардинал Минан придерживался мнения, что книга – позднейшего происхождения и написана в большей своей части до плена на основании документов, составленных в древности, непосредственно вслед за событиями16. Резко критического направления придерживались Штеурнагль и Хольцингер. «Теорию источников» Астрюка-Велльгаузена разделяли и разделяют многие. Кучу фрагментов находили в Книге Иисуса Навина Нахтигаль, Бертольд, ван-Геверден, Штейдель, не разъясняя, как из этой «кучи» образовалась цельная книга. Блекк считал книгу делом «девтерономиста», изложившего при Ездре и Пятикнижие. (Этого, доселе широко распространенного взгляда придерживался протоиерей Александр Мень.) Шрадер, разделив между четырьмя писателями Пятикнижие, разделил вместе с Пятикнижием и Книгу Иисуса Навина. Рейс находил в Книге Иисуса Навина руку трех писателей Пятикнижия – «яхвиста», «элогиста» и автора «священнического кодекса». Кнобель и Эвальд приписывали семи или даже восьми (!) писателям Пятикнижия и эту книгу. Баудиссин и Кауч также усматривали в Книге Иисуса Навина руки «яхвиста», «элогиста», «девтерономиста» и автора «священнического кодекса»17.
Русские библеисты в прошлом в большинстве своем придерживались традиционного взгляда на происхождение книги и поэтому давали отповедь гипотезам западных критических школ, и делали это на высоком уровне, пристально следя за всеми научными процессами на Западе. Так, епископ Михаил (Лузин) в курсе лекций по Священному Писанию Ветхого Завета18 дает доскональный обзор тезисов отрицательной критики, направленной против авторства Иисуса Навина, и раскрывает несостоятельность каждого из них. Епископ Виссарион (Нечаев)19, протоиерей Порфирий Владимирский20, П. Юнгеров21 придерживаются традиционного взгляда на происхождение книги. Протоиерей Порфирий, правда, находит в тексте книги несколько позднейших прибавлений. К таким прибавлениям, «занесенным в текст позднейшею рукою», он относит:
Нав. 6:25, где LXX сделана вставка об исполнении проклятия над Азаном. (Ср. 3 Цар. 16:34. В 3 Цар. – Ахиил.);
Нав. 15:13–19, где повествуется об успешном походе Халева против городов Хеврон и Давир. (Ср. Суд. 1:10–15);
Нав. 19:47, где помещен рассказ о завоевании города Лаис потомками Дана. (Ср. Суд. 18:1—24)22.
Были в XIX – нач. XX в. в российской академической библеистике и те, кто относили появление Книги Иисуса Навина к позднейшему сравнительно со временем жизни Иисуса периоду. Например, профессор Ф. Елеонский, один из составителей Толковой Библии под редакцией преемников А. Лопухина23.
В XX в. в подходе к кКниге Иисуса Навина господствующей остается «теория источников», хотя (особенно в последние десятилетия) и освобожденная от своих крайностей. Яркой иллюстрацией этого может служить вышедший в 70-е гг. Словарь библейского богословия, составленный большой группой католических франкоязычных авторов под общей редакцией К. Леон-Дюфура. Словарь был переведен на русский язык24. Даже такой горячий сторонник возвращения к традиции в экзегетике, как Л. Буйе, рассматривающий библейские тексты сквозь призму иудейского предания, в своих исагогических экскурсах остается приверженцем «теории источников»25. Вообще, обращение к иудейскому преданию в истолковании не мешает библеистам XX в. оставаться сторонниками многих «достижений» отрицательной критики в исагогике.
Современные русские библеисты священник Алексий Князев26 и протоиерей Александр Мень27 также оставались верны либеральному направлению в библеистике.
Каковы же доводы сторонников традиционного подхода?
Обоснованию принадлежности Книги Иисуса Навина самому Иисусу в начале XX в. была посвящена статья П. Юнгерова «Единство, систематичность и исторический характер Книги Иисуса Навина»28. В ней преподаватель Казанской духовной академии суммирует все доводы традиционной, фундаменталистской библейской науки относительно Книги Иисуса Навина, приводившиеся на протяжении XIX в. в противовес либерально-критическим взглядам. Статья поэтому носит апологетический характер.
Прежде всего, доказательство единства писателя Юнгеров видит в основной идее и плане, объединяющем отдельные повествования книги. Идея и план книги ясно раскрываются в ее первых девяти стихах: Нав. 1:1–9. Здесь на Иисуса возлагаются три обязанности: 1) перейти Иордан и занять землю обетованную; 2) передать ее во владение евреям; 3) строго исполнять закон, данный чрез Моисея. Соответственно этому «плану» священный историк и строит свою книгу: 1) переход Иордана и завоевание обетованной земли (1-12 глл.); 2) поколенное разделение обетованной земли (13–21 глл.); 3) увещания к исполнению закона (22–24 глл., особ. 22:1-34; 23:6; 24:22–27). Вступление (1:1–9) служит писателю неким «планом» повествования. Например:
1:5 → 1:17. 4:14. 6:26.
1:6 → 8:1. 10:8. 11:6.
Это очень характерные места в отношении согласованности.
В целом все три части книги внутренне едины и согласованы. Так, содержание первой части – завоевание – заключает постоянные указания на вторую часть – разделение:
1:15. 2:9,14 → 11:23. 12:1,7 и др.
Вторая часть включает в себя постоянные указания на первую. Например:
13:2–6. 18:3.21:43–45.
Третья часть буквально наполнена воспоминаниями о событиях, составляющих содержание первых двух частей:
22:2–3,11. 23:3–4,9. 24:11–13, 17–18, 28.
Косвенным доказательством принадлежности книги Иисусу Навину можно считать тот факт, что в книге совершенно не отражены события личной жизни Иисуса. Его «биография» оказывается даже скуднее «биографии» Халева (15:16–19).
Юнгеров в этом молчании видит намеренный «пропуск»: подобные сведения не относились к цели и идее «священной истории» писателя. Священный писатель, подобно Моисею, излагает историю еврейского народа как «народа Божия». Он смотрит на свое писание как на продолжение Пятикнижия. Древние и новые богословы29 находили у него намерение показать, каким образом Господь исполнил Свое обетование, данное патриархам (Нав. 3:7. 6:1–5, 19, 26. 10:8-14, 30. 11:8, 20–23. 21:43–45. 32:3–6,14–16. 24:2-13,16–25,31-33).
Древность Книги Иисуса Навина подтверждает и то, что даже в периоды междоусобиц и анархии (напр. Нав. 22. Суд. 21. 3 Цар. 14:30. 2 Пар. 12:15) никогда причиной междоусобных конфликтов не был «территориальный вопрос»: очевидно, записи Книги Иисуса Навина были всем хорошо известны и непоколебимо авторитетны.
Ряд ханаанских топонимов, сохранившихся в книге, подтверждают ее древность: Камень Богана (15:6), Кириаф-Сефер (15:15), Кириаф-Ваал (15:60, впоследствии – Кириаф-Иарим: 1 Цар. 6:21), Иевус (18:28, впоследствии – Иерусалим), Цела (18:28, впоследствии – Гилеаф), Елеф (18:28), Ваал-Беера (19:8, впоследствии – Рама).
Подтверждением достоверности своих повествований сам священный писатель считает ряд мегалитических памятников, которые были на виду у всех израильтян. Это камни на дне и на берегу Иордана (4:9,20); груда камней над трупом Ахара (7:26); развалины сожженного Гая (8:28); камни при пещере с трупами ханаанских царей (10:27). Эти памятники, за исключением разве только развалин Гая, не могли, конечно, сохраняться слишком долго.
Также древность книги Иисуса Навина может подтверждаться содержанием 1-2-й глав Книги Судей, которые большинство исследователей считает кратким очерком некоторых событий, подробно описанных в Книге Иисуса Навина. Такое соотношение между двумя книгами возможно только в случае знакомства писателя Книги Судей с содержанием Книги Иисуса Навина.
Яркое и необычное подтверждение правдивости и историчности книги мы находим в трудах некоторых древнехристианских историков: Прокопия30, Моисея Хоренского31, Евагрия32 и Никифора33. Все они упоминают о неких двух колоннах, стоявших очень долго в Нумидии близ Тигезия. Надпись на пуническом языке на этих колоннах гласила: «Мы бежали [сюда] от лица Иисуса сына Навина». В согласии с этим свидетельством блаженный Августин писал, что деревенские жители некоторых североафриканских местностей еще в его время называли себя хананеями34. Естественней было бы, если б они называли себя финикийцами.
Явным указанием на раннее происхождение книги следует считать Нав. 6:24: «Раав же блудницу и дом отца ее и всех, которые у нее, Иисус оставил в живых, и она живет среди Израиля до сего дня».
Некоторые критики доказательство позднейшего происхождения книги усматривают в факте занятия Лаиса данитянами, которое, по описанию Суд. 18:7, 29 произошло в конце эпохи Судей, тогда как это же событие описывается и в Нав. 19:47. Епископ Михаил (Лузин) не считает подобный довод веским, и резонно замечает, что это могли быть два разновременных события. В эпоху Судей данитяне, теснимые аморреями, лишились своего участка земли. Это стеснение, по мысли преосвященного Михаила, могло заставить их предпринять новый поход против аморреев35.
Также топоним «гора Ефремова», встречающийся в Книге Иисуса Навина (19:50. 24:33) мог появиться не обязательно в постсоломонову эпоху разделенных царств, но и во времена завоевания и заселения Ханаана. Ефрем наряду с Иудой – одно из двух первенствующих колен. Не естественно ли было бы самому Иисусу назвать «горой Ефремовой» ту местность, где среди расселившихся колен колено Ефрема было доминирующим?
Таким образом, большинство тех, кто придерживается в исследовании Священного Писания традиционного подхода, признают принадлежность книги самому Иисусу Навину и относят время ее написания к эпохе завоевания Ханаана евреями.
Но когда произошло это завоевание? Это вопрос очень сложный, библейской наукой до конца так и не разрешенный. Его разрешение связано с решением более широкой ветхозаветной хронологической проблемы: датировкой исхода евреев из Египта.
Поразителен диапазон мнений относительно определения даты исхода, с которой напрямую связана и датировка вхождения евреев в Палестину.
Приведем лишь некоторые мнения (в хронологическом порядке):
прибл. 1600–1500 гг. до н. э. – протоиерей Александр Миле-ант36;
1495 г. – Вольпер и Коган (приводят мнение Цунца)37;
1493 г. – «История Древнего Востока», под ред. В.И. Пузищева38;
кон. XVI в. или кон. XIV в. (предлагаются обе – «короткая» и «длинная» хронологии) – Библия с комментариями Женевского Библейского Общества39;
1491 г. – А.П. Лопухин40;
ок. 1450 г. – протоиерей Михаил Херасков41;
ок. 1450 г. – Г. Гёце42;
1447 г. или 1407 г. – диакон Геннадий Дзичковский43;
1445 г. или 1290 г. (рассматриваются обе версии) – Д.П. Балди44;
1400 г. – Г. Геллей45;
эпоха Рамсеса II (1298–1232; др. хронология: 1301–1235) – Еврейская Энциклопедия46; Р. Киттель47; П. Глубоковский48; Ф. Вигуру49; А. Желин50; Священник Алексий Князев51; Брайт52; Иерусалимская Библия53; Библия, новейшая версия54; Библия Пиэммэ55; Библия Эммаус56; Библия Табор57;
ок. 1250 г. – «Брюссельская» Библия58;
вторая пол. XIII в. – Болин и Райт59;
ок. 1240 г. – Г. Бук60;
ок. 1230 г. – протоиерей Александр Мень61;
1220–1200 гг. – Дж. Крочетти62;
нач. XII в. – Мейер63.
Как видно из этого, весьма неширокого, обзора, большинство мнений можно разделить на две группы: тех, кто относит дату исхода к XV в., и тех, кто относит ее к XIII в. до Р.Х.
Среди православных библеистов в прошлом в основном64 принималось мнение, что переселение Израиля в Египет совпало с правлением там династии гиксосов65 (иногда в исторической литературе называются гиксами). Сами гиксосы до сих пор остаются загадкой исторической науки. В Египет они проникли с Ближнего Востока, через Синайский полуостров. Советский историк Виноградов полагает, что этнический состав гиксосов не был однороден и представлял из себя племенной союз обитателей Южной Сирии и Северной Аравии66. Современная египтология время правления гиксосов в Египте определяет XVII и XVI вв. до н. э., точнее, 1680-1580-ми годами, когда фараон Яхмос I изгнал завоевателей из страны67. Гиксосы, завоевавшие египетскую Дельту при помощи конницы – военно-технического достижения, не ведомого египтянам, – не чуждались пастушества и кочевания, что позволяло им смотреть на евреев без пренебрежения, в отличие от коренных обитателей Египта, земледельцев. В Священном Писании время пребывания Израиля в Египте определяется четырьмя столетиями (Быт. 15:13. Исх. 12:40. Деян. 7:6). Если действительно поселение Иакова в Египте следует относить к гиксосскому периоду египетской истории, и если евреи жили в Египте 400 лет, то, согласно египетской хронологии, дата исхода будет падать на XIII столетие, то есть на время царствования Рамсеса II. Сторонниками того, что угнетение Израиля происходило при Рамсесе II, являются Вигуру, Киттель и целый ряд современных историков Израиля – Нот, Брайт, Херрманн, Шедл, Москати, Соджин и др.
Возражением против этого взгляда может служить иной хронологический счет, согласно которому 400-летний «египетский» период следует отсчитывать не от переселения Израиля в Египет, а от призвания Авраама. Этой точки зрения придерживается, в частности, Дж. Дункан в своей работе «Сирия и Палестина до исхода евреев из Египта, по египетским монументам»68. Диакон Геннадий Дзичковский в своей замечательной работе по библейской археологии69 приводит еще одно возражение против определения даты исхода временем Рамсеса II, апеллируя к самому Св. Писанию. В 3 Цар. 6:1 указывается, что начало строительства Соломонова храма было предпринято 480 лет спустя после исхода. Данные ассиро-вавилонской клинописи и Иосифа Флавия дают определенную дату начала постройки – 967 г. до н. э. Но если так, то исход следует отнести к 1447 г. Перевод LXX дает вместо 480 цифру 440, и это соответствует 1407 г. как дате исхода. В обоих случаях речь идет о XV в. 1407 г. – время царствования Аменхотепа IV; 1447 г. диакон Г. Дзичковский считает временем царствования Тутмоса IV, а согласно хронологии Флиндерса Петри70 это время Аменхотепа III. То есть, в любом случае, время XVIII династии.
В качестве археологических подтверждений ранней даты исхода приводят два памятника – надпись Мернептаха и Амарнскую переписку.
Надпись фараона Мернептаха (1234–1220) содержит его гимн, воспевающий победу над Израилем, достигнутую в результате похода в Палестину. В тексте гимна имеются следующие слова:
Опустошен Ханаан с его злобой,
в плен уведен Ашкелон,
схвачен Гезер,
Иеноам уничтожен,
Израиль, людей его мало,
семени его не стало более71.
(Ашкелон [Аскалон], Гезер, Иеноам – палестинские города).
Это – первое упоминание Израиля во внебиблейских источниках72. Оно свидетельствует, что в конце XIII в. в Палестине уже жил народ, носящий это имя. (А ведь Мернептаха многие библеисты называют «фараоном исхода»!) А то, что священник А. Князев считает веским доводом в пользу поздней даты исхода то, что на стеле Мернептаха «говорится об Израиле только как о народе, а не как о стране или организованном государстве»73, то это неосновательно. Во времена нестабильности и частой анархии, характеризующих эпоху Судей, Израиль и не был «организованным государством». Если принять за дату исхода 1447 г., то поход Мернептаха будет соответствовать времени правления Гедеона.
Амарнская (тель-эль-амарнская) переписка составляет часть архива фараонов Аменхотепа III (1414–1383) и Аменхотепа IV (1383–1365)74. «Только благодаря тель-амарнским табличкам, – утверждает немецкий времен Третьего рейха историк Израиля М. Нот, – мы можем ясно представить себе исторический фон начала израильского присутствия в Палестине»75. Особый интерес в ней представляют письма вассальных палестинских «царей» (начальников городов и областей), подвластных Египту. Они дают общую картину политического состояния Ханаана в кон. XV–XIV вв., когда происходит постепенное освобождение Сирии и Палестины из-под власти слабеющего Египта. Согласно переписке, это освобождение Палестины от египетской зависимости шло с севера, со стороны Сирии, что никак не может быть согласовано с гипотезой, отождествляющей освободителей
Палестины с евреями. Завоевание Ханаана последними шло, как известно, с юга на север, а не наоборот.
Освободительное движение XIV в., захлестнувшее ханаанские города и Финикию, опиралось, согласно амарнским источникам, на неких хабиру (или хаббату). Дункан считает хабиру конфедерацией сирийских разбойников76, коих никак не возможно отождествить с израильтянами. Введенский полагает, что хабиру – израильтяне, уже осевшие в обетованной земле77. Тураев считает, что в лице хабиру историки имеют дело с евреями в широком смысле слова: «…“хабири” было общим названием бедуинов»78.
Этимология этого слова не совсем ясна. Египетское и угаритское ’prw в Месопотамии записывалось habīu, hapīu или habbāu[m] (транскрипция двусиллабической логограммы SA-GAZ), что, согласно Соджину, значит «разбойник», «беззаконник»79. Хабиру и евреи, как можно видеть – однокоренные слова, может значить «перешедший [из-за]» (от глагола = «переходить»). Возможно, так в Ханаане называли всех пришедших из-за реки, то есть из-за Евфрата. А Со-джин полагает, что хабиру не были некоей этнической группой, а, скорее, группой социальной. Он считает, что в устах египтян и филистимлян словом «иври» обозначались бедные иноземцы, часто добровольные рабы80. Это не удивительно, ведь и в Библии слово «иври» может означать не только этнос, но и социальную категорию (см. напр., Быт. 14:13. Ср.: Исх. 21:2–6. Втор. 15:12–18). Но все же, даже если допустить отождествление евреев с хабиру, что делают многие историки, это отодвинет дату исхода если не к XV, то, по крайней мере, к XIV в. В следующей главе мы еще вернемся к загадочным хабиру.
Для современных исследователей представляет трудность соотнесение библейской хронологии с датой основания Пи-Рамсеса. 3 Цар. 6:1 отправляет нас к 1447 г. как дате исхода. В Исх. 1 говорится о построении рабами-евреями города с названием Пи-Рамсес. Известно, что первая рамсесская династия берет начало около 1303 г. Спрашивается, как мог быть построен город, носящий имя Рамсеса, более чем за сто лет до установления 1-й рамсесской династии? Однако факт «построения» города вовсе не говорит о том, что до этого город не существовал. Он мог существовать с другим названием, а в эпоху Рамсеса быть переименованным. Библейский же писатель (или позднейший редактор) мог использовать уже новое название в применении к старому городу. Мы ведь говорим, к примеру: в таком-то году основан Новосибирск, хотя знаем, что основатели-то назвали его Новониколаевском.
Еще одним доводом в пользу датировки исхода XV в. могут служить выводы Дж. Гарстанга, под руководством которого в 1930–1936 гг. проводились раскопки Иерихона. Гарстанг пришел к заключению, что Иерихон был разрушен не позднее 1380 года81.
Таким образом, эпоху Рамсеса II и Мернептаха нельзя неопровержимо считать временем исхода евреев из Египта, как это делают многие современные ученые. Многие данные говорят за то, чтобы исход относить к XV в., а завоевание Ханаана Иисусом Навином, соответственно, к XIV в.82.